색즉시공 공즉시색
윤회와 연기 [색즉시공 공즉시색]은 '공성의 지혜'를 주제로 올해 불교학교에서 공부하는 요요, 인디언, 두루미가 릴레이로 글을 올리는 코너입니다. <금강경>과 <반야심경> 등의 경전을 읽는 불교학교의 공부와 연재 글에 많은 관심 부탁드립니다. 연기와 윤회라는 문제 요즘 불교학교에서는 『람림』을 읽고 있다. 『람림』은 티벳에서는 두 번째 부처라고 불릴 정도로 존경받는 쫑까파 대사(1357~1419)가 지은 책이다. 『람림』이란 티벳어 ‘장춥람림’의 줄임말이다. 장춥은 보리(bodhi 菩提), 깨달음을, 람은 길을, 림은 단계를 뜻한다. 그러니 『람림』이란 깨달음에 이르는 길의 단계를 설한 책이라 할 수 있다. 그동안 불교학교에서는 『니까야』를 읽으며 초기불교의 개념을 익히고, 『유식삼십송』을 읽으며 유식학에서 말하는 아뢰야식을 접했고, 『금강경』과 『반야심경』을 통해 공성이 무엇인지 거칠게 나마 더듬어보았다. 『금강경』과 『반야심경』 같은 대승경전에서 하는 말에 대해 감을 잡으려면 반드시 공사상이 대결하고 있는 아비달마 불교에 대해서도 대략적이나마 이해해야 한다. 3년간 불교학교는 불교 초심자들과 함께 초기불교, 아비달마 불교, 유식학, 중관학을 주마간산격으로나마 살펴본 셈이다. 이번에 『람림』을 커리큘럼으로 결정한 데는 크게 두 가지 이유가 있었다. 하나는 그동안 함께 공부해온 벗들이 초기불교, 유식학, 공사상을 어느 정도는 익혔기 때문에 이 모든 것을 마치 종합선물세트처럼 갖춘 『람림』을 같이 공부할 수 있지 않을까 생각했다. 두 번째는 낮은 단계부터 높은 단계까지 차근차근 공부와 실천을 쌓아가는 티벳불교의 공부법을 통해 내심 지적인 이해만을 추구하지 않는 실천적 공부법을 발견할 수 있지 않을까 하는 기대감도 있었다. 과연 그렇게 될 수 있을까? ...
윤회와 연기 [색즉시공 공즉시색]은 '공성의 지혜'를 주제로 올해 불교학교에서 공부하는 요요, 인디언, 두루미가 릴레이로 글을 올리는 코너입니다. <금강경>과 <반야심경> 등의 경전을 읽는 불교학교의 공부와 연재 글에 많은 관심 부탁드립니다. 연기와 윤회라는 문제 요즘 불교학교에서는 『람림』을 읽고 있다. 『람림』은 티벳에서는 두 번째 부처라고 불릴 정도로 존경받는 쫑까파 대사(1357~1419)가 지은 책이다. 『람림』이란 티벳어 ‘장춥람림’의 줄임말이다. 장춥은 보리(bodhi 菩提), 깨달음을, 람은 길을, 림은 단계를 뜻한다. 그러니 『람림』이란 깨달음에 이르는 길의 단계를 설한 책이라 할 수 있다. 그동안 불교학교에서는 『니까야』를 읽으며 초기불교의 개념을 익히고, 『유식삼십송』을 읽으며 유식학에서 말하는 아뢰야식을 접했고, 『금강경』과 『반야심경』을 통해 공성이 무엇인지 거칠게 나마 더듬어보았다. 『금강경』과 『반야심경』 같은 대승경전에서 하는 말에 대해 감을 잡으려면 반드시 공사상이 대결하고 있는 아비달마 불교에 대해서도 대략적이나마 이해해야 한다. 3년간 불교학교는 불교 초심자들과 함께 초기불교, 아비달마 불교, 유식학, 중관학을 주마간산격으로나마 살펴본 셈이다. 이번에 『람림』을 커리큘럼으로 결정한 데는 크게 두 가지 이유가 있었다. 하나는 그동안 함께 공부해온 벗들이 초기불교, 유식학, 공사상을 어느 정도는 익혔기 때문에 이 모든 것을 마치 종합선물세트처럼 갖춘 『람림』을 같이 공부할 수 있지 않을까 생각했다. 두 번째는 낮은 단계부터 높은 단계까지 차근차근 공부와 실천을 쌓아가는 티벳불교의 공부법을 통해 내심 지적인 이해만을 추구하지 않는 실천적 공부법을 발견할 수 있지 않을까 하는 기대감도 있었다. 과연 그렇게 될 수 있을까? ...
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[색즉시공 공즉시색]은 '공성의 지혜'를 주제로 올해 불교학교에서 공부하는 요요, 인디언, 두루미가 릴레이로 글을 올리는 코너입니다. <금강경>과 <반야심경> 등의 경전을 읽는 불교학교의 공부와 연재 글에 많은 관심 부탁드립니다. 두 번째 화살로부터의 자유 「화살경」으로 읽는 『반야심경』의 지혜 공중무색 무수상행식(空中無色 無受想行識), 공 가운데는 (자아라고 할 수 있는) 형색이 없고, 느끼는 마음이 없고, 생각하는 마음이 없고, 조작하는 마음이 없고, 분별하는 마음이 없다. 『반야심경』 中 대승불교의 대표경전인 『반야심경』에서는 몸(色), 느낌(受), 생각(想), 의지(行), 의식(識)이라는 다섯 가지 구성요소, 즉 오온(五蘊)이 없다고 말한다. 하지만 나는 매일 아침 몸의 무게를 느끼며 잠에서 깨고, 온종일 희로애락의 파도 속에서 허우적거린다. 이렇게 내 몸이 여기에 있는데, 왜 몸이 없다고 말할까? 왜 느낌, 생각, 의지, 의식이 없다고 말할까? 이 질문에 대한 답변을 나는 초기 경전인 『니까야』의 「화살경」에서 찾았다. 「화살경」의 두 번째 화살은 나처럼 불경을 접해본 적 없는 사람들조차 한번은 들어본 적이 있을 정도로 유명한 비유이다. 첫 번째 화살은 누구에게나 일어나는 즐겁고 괴로운 느낌을 말하며, 그 자체는 문제가 아니라고 말한다. 오히려 문제는 그 느낌을 ‘나의 괴로움’이라는 두 번째 화살로 만드는 우리의 마음 작용에 있다. 결국 ‘느낌이 없다(無受)’는 통찰은, 그 느낌의 주인이 ‘나’가 아님을 깨달을 때 비로소 완성되는 지혜이다. 이 글은 『반야심경』의 눈으로 「화살경」을 다시 읽고, 느낌이라는 현상에 덧씌워진 ‘나’라는 착각이 벗겨질 때 어떻게 괴로움이 소멸해 가는지를 탐구하고자 한다. 첫...
[색즉시공 공즉시색]은 '공성의 지혜'를 주제로 올해 불교학교에서 공부하는 요요, 인디언, 두루미가 릴레이로 글을 올리는 코너입니다. <금강경>과 <반야심경> 등의 경전을 읽는 불교학교의 공부와 연재 글에 많은 관심 부탁드립니다. 두 번째 화살로부터의 자유 「화살경」으로 읽는 『반야심경』의 지혜 공중무색 무수상행식(空中無色 無受想行識), 공 가운데는 (자아라고 할 수 있는) 형색이 없고, 느끼는 마음이 없고, 생각하는 마음이 없고, 조작하는 마음이 없고, 분별하는 마음이 없다. 『반야심경』 中 대승불교의 대표경전인 『반야심경』에서는 몸(色), 느낌(受), 생각(想), 의지(行), 의식(識)이라는 다섯 가지 구성요소, 즉 오온(五蘊)이 없다고 말한다. 하지만 나는 매일 아침 몸의 무게를 느끼며 잠에서 깨고, 온종일 희로애락의 파도 속에서 허우적거린다. 이렇게 내 몸이 여기에 있는데, 왜 몸이 없다고 말할까? 왜 느낌, 생각, 의지, 의식이 없다고 말할까? 이 질문에 대한 답변을 나는 초기 경전인 『니까야』의 「화살경」에서 찾았다. 「화살경」의 두 번째 화살은 나처럼 불경을 접해본 적 없는 사람들조차 한번은 들어본 적이 있을 정도로 유명한 비유이다. 첫 번째 화살은 누구에게나 일어나는 즐겁고 괴로운 느낌을 말하며, 그 자체는 문제가 아니라고 말한다. 오히려 문제는 그 느낌을 ‘나의 괴로움’이라는 두 번째 화살로 만드는 우리의 마음 작용에 있다. 결국 ‘느낌이 없다(無受)’는 통찰은, 그 느낌의 주인이 ‘나’가 아님을 깨달을 때 비로소 완성되는 지혜이다. 이 글은 『반야심경』의 눈으로 「화살경」을 다시 읽고, 느낌이라는 현상에 덧씌워진 ‘나’라는 착각이 벗겨질 때 어떻게 괴로움이 소멸해 가는지를 탐구하고자 한다. 첫...
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[색즉시공 공즉시색]은 '공성의 지혜'를 주제로 올해 불교학교에서 공부하는 요요, 인디언, 두루미가 릴레이로 글을 올리는 코너입니다. <금강경>과 <반야심경> 등의 경전을 읽는 불교학교의 공부와 연재 글에 많은 관심 부탁드립니다. 공 가운데는 ... 안이비설신의도 없고 색성향미촉법도 없으며... 空中 ... 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法... <반야심경> <반야심경>에는 무(無) 즉, 없다고 말하는 것이 많다. 그 중 ‘안이비설신의(眼耳鼻舌身意)도 없고 색성향미촉법(色聲香味觸法)도 없다’는 부분에 대해 생각해보자. 안이비설신의도 없고 색성향미촉법도 없다는 것은 십이처(十二處)가 없다는 것이다. 십이처는 십팔계(十八界), 오온(五蘊)과 더불어 초기불교에서부터 설해진 대표적인 교리이다. 그런데 <반야심경>에서는 이것들이 다 없다고 말한다. 이건 도대체 무슨 의미일까? 십이처란 무엇인가 <니까야>나 <아함경>은 세계를 오온과 십이처, 십팔계로 설명한다. 인간이란 무엇인가는 오온으로, 세계는 무엇인가는 십이처와 십팔계로 설하고 있다. 십이처는 무엇인가. 우리에게는 다섯 가지 감각기관(능력)이 있다. 눈, 귀, 코, 혀, 피부(몸). 그리고 이것들을 종합해서 판단하는 의식(의)이다. 이 여섯 가지를 육근(六根) 혹은 육내처(六內處)라고 한다. 육근은 이에 상응하는 대상을 인식한다. 눈으로 볼 수 있는 형상(색), 귀로 들을 수 있는 소리(성), 냄새(향), 맛(미), 만져서 느껴지는 감촉(촉), 그리고 마음(의식)의 대상인 어떤 생각, 관념 등(법)이 그것이다. 이 여섯 가지는 육경(六境) 혹은 육외처(六外處)라고 한다. 육근과 육경을 십이처라고 한다. 십이처인 육근과 육경은 각각 상응하는 서로에게 의존하고 있다. 안-색, 이-성, 비-향, 설-미, 신-촉, 의-법. 눈이 소리를 볼 수 없고, 귀가 형색을 들을 수는 없다. 붓다는 이 세계가 바깥에 따로 있는 것이 아니라...
[색즉시공 공즉시색]은 '공성의 지혜'를 주제로 올해 불교학교에서 공부하는 요요, 인디언, 두루미가 릴레이로 글을 올리는 코너입니다. <금강경>과 <반야심경> 등의 경전을 읽는 불교학교의 공부와 연재 글에 많은 관심 부탁드립니다. 공 가운데는 ... 안이비설신의도 없고 색성향미촉법도 없으며... 空中 ... 無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法... <반야심경> <반야심경>에는 무(無) 즉, 없다고 말하는 것이 많다. 그 중 ‘안이비설신의(眼耳鼻舌身意)도 없고 색성향미촉법(色聲香味觸法)도 없다’는 부분에 대해 생각해보자. 안이비설신의도 없고 색성향미촉법도 없다는 것은 십이처(十二處)가 없다는 것이다. 십이처는 십팔계(十八界), 오온(五蘊)과 더불어 초기불교에서부터 설해진 대표적인 교리이다. 그런데 <반야심경>에서는 이것들이 다 없다고 말한다. 이건 도대체 무슨 의미일까? 십이처란 무엇인가 <니까야>나 <아함경>은 세계를 오온과 십이처, 십팔계로 설명한다. 인간이란 무엇인가는 오온으로, 세계는 무엇인가는 십이처와 십팔계로 설하고 있다. 십이처는 무엇인가. 우리에게는 다섯 가지 감각기관(능력)이 있다. 눈, 귀, 코, 혀, 피부(몸). 그리고 이것들을 종합해서 판단하는 의식(의)이다. 이 여섯 가지를 육근(六根) 혹은 육내처(六內處)라고 한다. 육근은 이에 상응하는 대상을 인식한다. 눈으로 볼 수 있는 형상(색), 귀로 들을 수 있는 소리(성), 냄새(향), 맛(미), 만져서 느껴지는 감촉(촉), 그리고 마음(의식)의 대상인 어떤 생각, 관념 등(법)이 그것이다. 이 여섯 가지는 육경(六境) 혹은 육외처(六外處)라고 한다. 육근과 육경을 십이처라고 한다. 십이처인 육근과 육경은 각각 상응하는 서로에게 의존하고 있다. 안-색, 이-성, 비-향, 설-미, 신-촉, 의-법. 눈이 소리를 볼 수 없고, 귀가 형색을 들을 수는 없다. 붓다는 이 세계가 바깥에 따로 있는 것이 아니라...
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[색즉시공 공즉시색]은 문탁네트워크 '공성의 지혜'를 주제로 올해 불교학교에서 공부하는 요요, 인디언, 두루미가 릴레이로 글을 올리는 코너입니다. <금강경>과 <반야심경> 등의 경전을 읽는 불교학교의 공부와 연재 글에 많은 관심 부탁드립니다. 독화살의 비유 ‘독화살의 비유’가 나오는 경전은 이런 이야기로 시작한다. 말룽끼야붓따라는 제자가 부처님을 찾아와 물었다. 1) 세상은 영원한가, 영원하지 않은가, 영원하기도 하고 영원하지 않기도 한가, 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아닌가. 2) 세상에는 끝이 있는가, 끝이 엾는가, 끝이 있기도 하고 없기도 한가. 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌가. 3) 몸과 마음은 같은 것인가, 다른 것인가, 같기도 하고 다르기도 한가, 같은 것도 아니고 다른 것도 아닌가. 4) 여래는 사후에 존재하는가, 존재하지 않는가, 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하는가, 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌가. 말룽끼야붓따는 이 문제에 답해주지 않는다면 부처님의 제자 되기가 어렵겠다고 했다. 부처님은 ‘독화살의 비유’로 답했다. 독화살을 맞은 사람이 있다. 의사가 독을 치료하려 하자 그는 치료를 거부한다. 이 화살이 어디서 날아왔는지, 누가 쏘았는지, 화살의 재료는 무엇인지를 알지 못하고서는 독에 대한 치료를 받지 않겠다고 한다. 부처님은 말했다. 만일 그렇다면 의사가 치료를 시작하기도 전에 그는 죽어버릴 것이다. 이 비유에서 독화살을 맞았는데도 자신이 궁금해하는 것을 알기 전에는 치료받지 않겠다는 어리석은 사람은 말룽끼야붓따를 가리킨다. 의사는 부처님이다. 『니까야』를 읽어보면 이런 형이상학적이고 존재론적인 질문을 한 사람은 비단 말룽끼야붓따만이 아니었다. 여러 사람들이 부처님을...
[색즉시공 공즉시색]은 문탁네트워크 '공성의 지혜'를 주제로 올해 불교학교에서 공부하는 요요, 인디언, 두루미가 릴레이로 글을 올리는 코너입니다. <금강경>과 <반야심경> 등의 경전을 읽는 불교학교의 공부와 연재 글에 많은 관심 부탁드립니다. 독화살의 비유 ‘독화살의 비유’가 나오는 경전은 이런 이야기로 시작한다. 말룽끼야붓따라는 제자가 부처님을 찾아와 물었다. 1) 세상은 영원한가, 영원하지 않은가, 영원하기도 하고 영원하지 않기도 한가, 영원한 것도 아니고 영원하지 않은 것도 아닌가. 2) 세상에는 끝이 있는가, 끝이 엾는가, 끝이 있기도 하고 없기도 한가. 끝이 있는 것도 아니고 없는 것도 아닌가. 3) 몸과 마음은 같은 것인가, 다른 것인가, 같기도 하고 다르기도 한가, 같은 것도 아니고 다른 것도 아닌가. 4) 여래는 사후에 존재하는가, 존재하지 않는가, 존재하기도 하고 존재하지 않기도 하는가, 존재하는 것도 아니고 존재하지 않는 것도 아닌가. 말룽끼야붓따는 이 문제에 답해주지 않는다면 부처님의 제자 되기가 어렵겠다고 했다. 부처님은 ‘독화살의 비유’로 답했다. 독화살을 맞은 사람이 있다. 의사가 독을 치료하려 하자 그는 치료를 거부한다. 이 화살이 어디서 날아왔는지, 누가 쏘았는지, 화살의 재료는 무엇인지를 알지 못하고서는 독에 대한 치료를 받지 않겠다고 한다. 부처님은 말했다. 만일 그렇다면 의사가 치료를 시작하기도 전에 그는 죽어버릴 것이다. 이 비유에서 독화살을 맞았는데도 자신이 궁금해하는 것을 알기 전에는 치료받지 않겠다는 어리석은 사람은 말룽끼야붓따를 가리킨다. 의사는 부처님이다. 『니까야』를 읽어보면 이런 형이상학적이고 존재론적인 질문을 한 사람은 비단 말룽끼야붓따만이 아니었다. 여러 사람들이 부처님을...
