2월 26일 강의 "육체를 살로 정의하기, 육체를 살로 폄하하기, 살에 의해 육체를 죄악시하기" 에서 말하는 육체와 살을 각각 무엇을 말하는 것일까요? 육체와 살은 떼어놓을 수 없는 것처럼 이해가 되기도 합니다. (다시 말해 육체와 살은 어떤 지점에서 연결이 되어 상호작용을 하고 있는 것 같습니다.) Corp(육체)와 Chair(살). 말장난 같이만 보이는 이 지점에 대해 질문을 드리고 싶습니다!

'1975년 2월 26일 강의' 발제문 올립니다!

'마녀의 몸'과 '악령에 사로잡힌 여자의 몸'을 대조하고, 악령에 사로잡힌 여자의 몸을 공성전의 장으로 비유하며, 그 전투의 표시로서 경련이라는 현상을 포착해 교회 권력과 의학 권력 사이에서의 몸의 정치적 역사를 풀어내는 일련의 과정이 대단히 탁월하게 다가왔습니다. (252-254p)

다만 그 과정에서 기독교가 서구세계에 끼친 지대한 영향을 실감하는 한편 근대화 이후에야 기독교의 영향을 받기 시작한 우리와의 괴리 또한 느낄 수 있었습니다. 이번 강의들에서 푸코가 설명한 일련의 과정을 동북아, 특히 한국 사회 버전으로 풀어낸다면 어떤 차이들이 있을까요? 흥미 본위의 수준에서라도 간단히 이야기 해보고넘어가면 좋을 것 같습니다.

고백은 구체적인 범죄 행위가 아니라 그 사람의 내면을 샅샅이 해부하는 기술로서 사용 가능했고, 이를 정기적이고 연속적으로 강제하면서 인간을 통제할 수 있었습니다. 이 규율을 견디지 못한 신체가 일으킨 극단적인 저항이 바로 신들림과 경련이라고 이해했습니다. 여기서 저는 그때 당시의 종교가 어느 정도의 위상이 있었길래 이처럼 규율을 형성하는 장치로서 기능할 수 있었는지 궁금해졌고, 나아가 주변의 수많은 교회 건물들이 오늘날 현대 사회에서는 또 어떤 작용을 하고 있을지 궁금해졌습니다.

같은 abnormal을 이 강의에서는 이상이라고 번역한 이유가 무엇일까? 의미의 미묘한 차이를 나타내고 싶어서일까, 단순히 다양한 번역의 시도일까…

217p. 머리가 곱슬거리거나 화장을 한 여자는 쫓아 버려야 한다.
> 이 말이 흥미롭게 느껴졌다. 시대상에 근거하여 ’여성‘인게 작용했던 걸까, 아니면 당시에 이런 외모의 여성은 어떠한 특성을 나타내기 때문에 배제했던 것일까?

이번 분량은 그리스도교적 세계관에 대한 이야기들이 푸코의 논의와 아주 흥미롭게 연결되는 게 인상적이었죠. 저는 특히 마녀와 마술, 그리고 신들리기 현상을 그리스도교 부흥 운동에 대한 일종의 저항으로 해석하는 게 재밌었어요. 신들리기 현상 같은 건 단순히 신비주의적으로만 생각하거나, 창작물에서나 볼 수 있는 영역이라고 생각해오던 것 같거든요. <엑소시스트>나 <검은사제들> 같은...ㅎ 나아가 그런 현상들이 정신의학 담론으로까지 이어지는 논의의 구조가 아주 재밌었습니다.

발제문 수정해서 다시 올립니다

취합입니다