맞아요! 도판으로 가득한 책을 읽으며 토론하는 세미나라니, 눈이 호강하는 세미나에요.
저는 <여신의 언어>를 읽으며 올드유럽의 여신문명과 쿠르칸 문명의 충돌이라는 새로운 개념을 접했습니다.
인도-유럽어 문명의 기원은 올드유럽이 아니라 가부장적인 쿠르칸 문명에 있었다는 마리야 김부타스의 가설이지요.
엥겔스는 생산력 발달과 사유재산의 출현을 가부장사회의 기원으로 보았는데, 김부타스는 전혀 다른 접근을 하고 있다는 것을 알았습니다.
저는 문명충돌이라는 가설에 대해서는 조심스럽게 접근해야 하지 않나 생각합니다만..
신화고고학의 가설과 인류학에서 말하는 선물사회에서 교환사회로의 전환을 교차적으로 비교하며 읽는 것도 흥미로울 것 같습니다.
사실 김부타스가 이야기하는 평등한 여신문명은 인류학에서 만나는 문자없는 사회, 국가없는 사회와 거의 유사하기도 하니까요.
저는 세미나를 마치고 나서 김신명숙님이 쓴 책, <여신을 찾아서>을 구입했어요.
저자서문에 보니 멀린스톤의 <신이 여자였던 시절>이 인용되어 있더라고요. 호수샘이 찾은 책이름이 나와서 반가웠어요.ㅎㅎ
이 책에 보니 '여신운동', '여신순례'라는 것이 있었더라고요.ㅎ
마리야 김부타스의 <여신의 언어>가 이 운동들에 이론적 기반을 제공한 것 같아요.
이 겨울, 당분간 '여신'에 빠져서 지내게 될 것 같은 예감입니다.

53p
빈차 문화 토기 뚜껑... 이집트 무덤에서 미이라의 내장을 보관하는 토기들이 생각난다. 책에서는 그 토기 뚜껑이 보여주는 동물들에 대해서 다루는데 곰이나 고양이가 아니라 새를 형상화 했다는 주장이다. 눈을 강조한 디자인으로 부엉이를 본땄다고 하는데 부엉이의 등장이 좀 뜬끔없다. 물- 물새에서 눈-부엉이로의 전도라고 해야 할까. 물새에서 새의 상징이 달라졌다는 점을 주목해야 할 것 같다.

68p
다양한 민담에 대한 언급이 나온다. 고고신화학이 민담과 긴밀하게 연결될 수 밖에 없다는 것을 보여주고 있다. 길쌈과 바느질이 여신과 연관이 되어있다는 것인데 책에서는 금요일이 여신의 날이라고 한다. ‘주일’이 일요일인 것이 도대체 무슨 근거인가 싶었는데 금요일이 여신의 날과 연관이 있는 것 또한 궁금해진다. 민담은 출처가 불분명한데... 이것에 대한 문제도 있진 않을까?

71p
음악과 여신의 연관성에 대해서 분석하고 있다. 음악과의 연관성이 중요한 것은 대부분의 유물들이 의례와 연관이 되어 있기 때문일 것이다....

81p
그물망에 대해서 상세히 다루고 있다. 그물망은 마름모, 삼각 m, v 등등 다양한 부호가 모두 혼합되어 있다. 그물망 문양은 분명ㅎ안 경계를 가지고 묘사되는데 알, 음문, 자궁, 물고기-부레 등등 우주적인 연관성을 보여주는 문양이다. ‘생명성’을 가장 잘 보여주고 있는 듯 하다. 그리고 앞선 아테네에 이어서 아르테미스의 등장! 아테네나 아르테미스나 사냥과 지혜, 전쟁과 관련된 신이라고 알고 있었는데 문양과 함께 발전 과정을 살펴보니 흥미롭다!

사회학 초보자인 저에게 고고신화학은 사실 암호 해석같은 느낌이어서, 이렇게 큰 책을 받아들고 어떻게 읽어나가나 걱정이 된 것도 사실이었습니다. 그렇지만 함께 해주시는 분들이 너무나 실력자 분들이시라.. 다행스러운 마음입니다. 수만 개의 유물을 연구하고 분류하여 수천 개의 도판으로 엮어낸 김부타스의 치열한 학구열에 경외심을 느낍니다. 특히 사유재산 개념이 등장하기 이전, 평화롭고 평등했던 여신 중심 사회를 복원하고자 했던 그녀의 신념이 책에서 전해지는 것 같습니다. 1주차에서 살펴본 도판 중에서 특히 모두의 감동을 불러 온 것이 바로 p23 "가슴 아래 M자 문양이 새겨진 조각상"인데요, 몽환적으로 감은 눈, 작은 크기에도 불구하고 섬새한 디테일, M자, V자, 나비 문양이 새겨진 여신의 상징물은 기원전 수천 년 전 사람들의 여신에 대한 숭배가 담긴 걸작이라는 생각이었습니다. 또한 이러한 숭배가 단순히 다산이나 여성의 신체적 여성성 때문만이 아니라 여성이 가진 자연 그 자체, 우주 풍요의 원천이라는 고대인의 세계관에 기반한 점이 인상 깊었습니다.

오.. 뜨겁네요 ^^ 저도 <여신을 찾아서>를 주문했어요. 요요샘 말씀대로 김부타스 유니버스에 즐겁게 젖어들어가고 있습니다.

저는 이번에도 <여신의 언어> 읽으면서 이것저것 궁금한 것들 중심으로 찾아보았습니다..

1. ‘여신’이라는 단어에 저절로 숭배 의식과 종교를 떠올렸던 것 같다. 막연히 사제가 있고 집단 의식도 있을 거라고 생각한 것 같다. 그런데 물레와 김쌈, 야금 등 생활 속 도구들과의 연관에 이르니 생활 속에 배어 있는 상징들로 상상이 된다. 자주 다 함께 상기하고 싶은 이야기, 누구나 늘 마음에 두고 있는 어떤 이야기—주로 생명력, 태어남과 죽음을 통한 끝없는 재탄생—를 공유하려는 마음이 있었던 어떤 문명을 떠올려보는 것은 새로운 경험이다.
2. 64쪽 “그런데 이 작품들은 명백히 여신의 언어를 사용하고 있기 떄문에 올드 유럽의 전체적인 상징의 맥락에서 떼어내 이해해서는 안 된다.” 이 주장이 나온 것은 아일랜드 노스의 무덤에서 발견된 유물에 관한 것이다. 사실 김부타스가 프랑스, 스페인과 심지어 아일랜드, 스코틀랜드까지 올드 유럽에 포함시켜 다루는 것이 약간 의아했다. 같은 생활 문화권으로 보기에는 거리가 너무 멀기 때문이다. 다만 ‘여신의 언어’가 확인되는 유물의 경우 기본적으로는 동남부 유럽을 중심으로 보되 서유럽도 주변부로서 포함시킨 것이 아닐까 생각한다.

2주차 텍스트 읽고 간단히 정리해봅니다.
* 여신의 눈: 신성한 물의 원천, 모든 것을 보는 힘, 전지전능함(후기 구석기시대부터 분명히 나타나서 신석기 시대까지 지속)
* 빈차인의 올빼미 눈: 토기 뚜껑과 가면(새 여신) -> 초자연적 통찰력, 지상의 뭇 생명들의 삶을 영위하는 물의 원천
* 눈과 태양의 특별한 관계: 언어학적으로도 증명됨. 술리(suli), 여신의 마법적인 재생의 눈을 태양으로 이해함
* 성혈과 샘: 성혈은 작은 샘. 20세기까지도 이어짐
* 열린 입과 여신의 부리: 신의 기원을 의미
주둥이가 달린 용기: 물그릇으로 여인을 의인화, 신성한 물의 원천이 여신임
* 물레 길쌈, 악기 등: 여성들이 각종 기예 및 예술의 발명가(그리스의 아테나, 로마의 미네르바)
cf.에르(Er): 이하 ai툴 참고
플라톤의 국가론 10장
이미지에 표시된 에르(Er)는 고대 그리스 철학자 플라톤(Plato)의 저서인 국가론》(The Republic) 제10권의 마지막 부분에 등장하는 인물
1. 에르의 정체
에르는 전쟁터에서 전사했다가 12일 만에 다시 살아난 전사로 묘사됩니다.
죽어 있는 동안 사후세계를 경험하고 돌아온 그는, 영혼이 어떻게 심판을 받고 다시 태어나는지(윤회)를 사람들에게 증언하는 역할을 합니다.
2. 본문 내용과의 연결 (천구의 음악)
텍스트에서 언급된 "하늘의 구심점인 원반... 물레 주위를 돈다"는 내용은 에르가 사후세계에서 목격한 '아난케(필연)의 물레'를 뜻합니다.
천구의 음악(Music of the Spheres): 에르의 이야기에 따르면, 우주는 여러 겹의 동심원(구면)으로 이루어져 있으며, 각 구면마다 사이렌(Siren)이 한 명씩 앉아 있습니다.
이 사이렌들이 각각 특정한 음을 내어 8개의 음이 합쳐진 하나의 화음을 만드는데, 이것이 바로 본문에서 설명하는 '구(球)의 음악' 또는 '우주의 화음'입니다.
요약
여기서 에르(Er)는 사후세계를 여행하며 우주의 질서와 음악(사이렌의 노래)의 조화를 목격하고 이를 지상에 전달하는 '목격자이자 메신저'라고 이해하시면 됩니다.

* 숫양과 새 여신: 생계에 미치는 영향으로 인해 숭배의 대상임. 숫양의 뿔 형태의 추상성, 영원한 부, 행복 숫양의 뿔이 나는 시기가 봄의 시작
* 그물망 모양: 우주와 연결, 생명의 원천

숫양의 뿔의 문양과 여신의 상징들의 연관성을 기반으로 숭배의 대상화가 된 것이 아닐지 추측해보며 함께 이야기 나눠보고 싶습니다.