7장 의(義)와 명(命)

의(義)는 사리의 당연함이며 사람이 마땅히 해야 할 행위, 사리의 당연함이란 이치적으로 당연히 그러한 것으로서 의심의 여지없이 곧바로 긍정되어야 하는 것’이라 채인후는 설명했다.

명(命)은 ‘명정의 명’과 ‘명령의 명’으로 나눌 수 있다. ‘명령의 명’은 하늘이 명령한 인간으로서의 사명을 뜻하는 것이라면 ‘명정의 명’은 운명적으로 정해진 명으로서 객관적인 한계와 제약을 나타내는 관념이다. ‘명령의 명’은 천명으로 이해 될 수 있지만 ‘명정의 명’은 인간의 한계를 인정하는 것이 자칫 운명론자로 흘러버릴 위험이 있다.

실제로 공자가 언급한 명(命)은 그런 의미가 아니었다. 인간에게 주어진 운명의 한계를 탓하기 전에 의(義)를 실현하기 위해 노력하는 것이 전제되어야 한다는 것. 인간의 생명이 유한한 것이기는 하나 그 유한한 끝이 언제인지는 아무도 모르는 것이다. 그러므로 끝까지 실천하는 수 밖에 없다. 의(義)를 실천하고 또 하다보면 명(命)을 알게 된다는 것이다. 이 때의 명(命)은 ‘인간으로서 장악할 수 있는 능력’이 아니다. 하늘에 맡길 뿐. 공자의 삶이 그랬다. 자신이 문(文)을 이을 사람이니 쉽게 죽지 않으리라 확신했지만, 자신의 능력으로 이루어낼 수 없는 일에는 명(命)이 그러하다 했다. 그런 담담함은 한 순간도 의(義)를 실천하지 않은 순간이 없었다는 자기 신념이 있었기에 가능했다. 그러니 실천도 제대로 하지 않고 운명 어쩌구는 공자에게는 통하지 않는 변명에 불과하다. 실천만이 주체적인 인간으로 살 수 있게 한다.

그러면서 공자는 <논어>에서 인(仁)의(義)예(禮)지(知)학(學)충(忠)효(孝) 등을 실천의 덕목으로 내세우고 있다. 그것을 이론적 체계가 아니라 실제 상황에서 어떻게 하는 것이 곧 이것이다 라는 식으로. 그래서 <논어>는 쉽게 읽히지만 읽을 때마다 또 다른 생각을 하게 하는 탓에 그 깊이에는 도저히 가 닿을 수 없는 심연을 느끼게 하는 텍스트다.