생각해보니까 처음 문탁에 왔을 때 <에티카>를 읽고 있었다. 그 때는 뭔지도 몰랐고 그냥 그런 공부를 하나보다 했다. 2018년 스피노자 세미나가 열렸다. 동양고전 공부로만도 숨이 차서 함께 공부하자는 제안을 거절했다. 스피노자 세미나는 그 다음 해에도 진행되었다. 문탁에는 스피노자 이야기로 가득 찼다. 그리고 좀 후회했다. ‘공부를 같이 하자고 할 때 그냥 할 걸’

지금 내가 느끼기에 스피노자는 예전에 마뚜라나의 <앎의 나무>를 읽을 때랑 비슷하다. 음~ <장자> 읽을 때와도 비슷하다. 책을 읽으면 그런 것 같기도 하고 아닌 것 같기도, 책의 내용을 간신히 따라 가는가 싶다가도 생각이 다시 원점으로 돌아가서 빙빙 도는 것 같은 느낌이 들었다. - 잘 설명을 못하겠다 - ‘내’가 있어서 ‘대상’을 능동적으로 인식하는 것이 아니라고 하면 이걸 잘 따라가다가 늘 생각하던 대로 돌아가는 경향이 있기 때문이다. <윤리학> 읽기는 이런 상태에서 이것저것 주워들은 걸 생각하면서 읽고는 있지만 문장의 내용을 파악하기도 쉽지 않다. 그러니 세미나 시간에 오고가는 이야기들은 내게는 사실 많~이 어렵다. 그래서 이번 후기에는 이해되는(?) 것만 정리 해보기로.

드디어 ‘3부 정서의 기원과 본성에 대하여’ 에 들어가니 사람들이 그렇게 말하던 ‘코나투스(conatus)’를 만났다. 하지만 일단 지난 세미나에서 먼저 문제가 된 것은 능동, 수동이다.

정의2

우리가 그것의 적합한 원인이 어떤 것이 우리 안에서나 우리 밖에서 생겨날 때 곧 우리의 본성으로부터, 우리 안에서나 우리 밖에서 우리의 본성만으로 명석 판명하게 인식될 수 있는 어떤 것이 따라 나올 때 나는 우리가 능동적이다(활동한다, nos agere)고 말한다. 그리고 반대로 우리 안에서 어떤 것이 생겨날 때, 또는 우리의 본성으로부터 우리가 그것의 부분적인 원인에 불과한 어떤 것이 따라 나올 때, 나는 우리가 수동적이다(활동을 겪는다, nos pati)라고 말한다.

능동과 수동에 문제에 있어서는 기본적으로 우리가 흔히 사용하는 시켜서 하는 것이냐 자발적으로 하는 것이냐를 뜻하고 있는 것이 아니라는 것을 알아야 한다. 이에 관해 진태원샘의 <스피노자 윤리학 수업> 9강에서 정리하신 부분이 도움이 된다. - 세미나 시간에 요요샘의 설명과 같다.

“능동과 수동에 대한 스피노자의 정의는 능동과 수동에 대한 다른 철학자들의 정의와 구별되는 상당히 새로운 정의입니다. 핵심적인 것은 스피노자가 수동을 원인 개념으로 정의한다는 점입니다. 보통의 경우 수동은 외부 원인에 의해 작용을 당하는 것으로 정의되고 능동은 외부 대상에 대하여 행위자가 작용을 가하는 것으로 이해됩니다. 이런 관점에서 보면 능동만이 원인으로 이해되며 수동은 보통 결과 개념으로 이해됩니다. 반면 스피노자는 능동을 적합한 원인으로 정의하고 수동을 부적합한 원인으로 정의하기 때문에 능동과 수동의 차이는 원인이냐 결과냐, 작용을 가하냐 작용을 겪느냐의 차이가 아니라 어떤 원인이냐의 차이로 규정됩니다.”p263

그러므로 능동과 수동에 대한 문제에서는 인간이 능동적일 수 없다는 것이 아니라 원인에 대한 인식이 적합한가에 따라서 능동인가 수동인가를 따져야 한다. 원인은 항상 결과를 따라 나오게 하기 때문이다.

우리가 겪는 감정은 대부분 부적합한 원인, 즉 부분적 원인에 의한 것이기 때문에 수동이라고 하는데 세미나에서 주로 논의 되었던 것은 그렇다면 능동적인 것도 있냐는 것이었다. 적합한 원인의 결과라면 능동적인 것도 있을 수 있는데 이건 아마도 다음 시간에 더 많이 이야기 되지 않을까 싶다.

다음으로 이야기 된 것은 코나투스다.

정리 7

각각의 실재가 자신의 존재 안에서 존속하려고 추구하는 노력(conatus)은 실재의 현행적 본질 자체와 다른 어떤 것이 아니다.

문탁에서 한참 스피노자 공부에 열을 올리던 때 무슨 말만 하면 ‘그게 코나투스다.’ 혹은 ‘코나투스네’라는 말을 많이 들었는데 무슨 말인지 몰라 매번 물어봤던 기억이 난다. - 그렇게 매번 물었는데도 무슨 말인지 모른다는^^;;

여기서 첫 번째 질문은 ‘노력’이라는 번역에 문제였다. 코나투스를 노력이라고 하면 ‘돌이 자기 존재를 존속하려고 노력하느냐’와 같은 문제가 있기 때문이다. 그런데 여기서 ‘노력’은 의식적이거나 지향적인 활동이 아니라 ‘본성 자체에서 필연적으로 이루어지는 활동’으로 보아야 한다. 돌이 깨지지 않고 자기 모습을 유지하고 있는 것이 코나투스의 활동의 표현이기 때문이다.

그런데 이렇게 코나투스가 실재의 본질이라면 자살이나 암 세포 같은 것들은 어떻게 이해할까가 다음 질문이었다. ‘존재를 보존하려는 노력’이라고 할 때 물리적인 죽음만을 생각하지 않는다면 자살이 ‘존재를 보존하려는 노력’이 될 수 있지 않을까. 여기에 관해서는 세네카나 들뢰즈의 예가 나왔다. 우리는 복합체로 존재하기 때문에 가능한 일이 아닐까 싶기는 하다.

코나투스가 정신에게만 관련될 때는 의지라고 불리고 정신과 신체에 동시에 관련될 때는 욕구라고 한다. 욕망과 욕구도 구분하여 사용하는데 욕망은 욕구에 대한 의식과 결합된 욕구라고 한다. 음~ 헷갈린다.

스피노자는 정서를 ‘신체의 변용’이면서 ‘이러한 변용에 대한 관념’이라고 정의했다. 그리고 여기에서 욕망, 기쁨, 슬픔의 세 정서를 일차 정서라고 하고 다른 모든 정서들은 여기서 생겨나는 것이라고 보았다.

질문은 기쁨과 슬픔을 왜 완전성의 크기를 가지고 말하는가에 대한 것이 있었다. 여기서 중요한 것은 비교급이라는 것이 포인트라고 한다. 무엇보다 더 큰, 혹은 더 작은 정서는 무엇인가와 비교해서 크고 작다. 완전성은 실재성이기 때문에 크고 작음으로 이야기를 하고 있고 다른 한편으로 역량의 변화를 이렇게 말하고 있다는 것이다. 그렇다면 능력을 감소시키지도 증대시키지도 않는 정서가 있을까? 그런 정서가 있는데 예를 들면 지금의 정서와 딱 동조가 되는 외부 원인이 있다면 변화되지 않을 것이다

앞에서 능동과 수동의 문제가 아직 익숙하지 않은 것처럼 ‘정서’도 쉽게 와 닿지 않는다. 앞으로 좀 더 생각을 많이 해 봐야 할 것 같은... 그래도 이번 시간에는 들어본 말들이 있어서 좀 편했던 것 같기도 하고.