하하하...이번 주 업데이트는 그냥 이거 죽  긁어다 붙여도 될 듯하네요.

모범적인 후기.

요즘 고전공방은....거의 아수라장이죠.

근데 저는 재밌습니다.

요러큼 정리를 해 나가면.... 연구기획팀의 소망대로....가을쯤엔 뭔가 중간 갈무리라도 할 수 있을 것 같기도 합니다.

다른 분들은 어떠신가요?

'각자도생' (올해 고전공방의 모토! ㅋㅋㅋㅋ....) 잘 하고 계신가요?

아, 한가지 덧붙일게 있는데

'허령불매'는 심과 관련된 이론적 차원의 문제이고 (맹자의 '심'을 본체론적으로 입론한 송명유학의 '심' 사이에 불교의 '심'의 논의가 있는 것이죠)

노자16장은 '허정' (다시 말해 靜) , 즉 수양법의 계보학을 논의하면서 언급된 것입니다.

"8조목의 맨 처음은 知止입니다"

ㅋ 이거 혹시 오타 아닐까요?

제가 알기로 8조목은 격물,치지, 정심, 수기, 치인, 치국, 평천하 인걸로 아는데요^^

그렇다면 2회차에서는 8조목까지 못 가지 않았나요? ㅋㅋ

아닌가?

덧붙여  善을 '잘 한다'라고 본다면

지선의 경지는 곧 잘하는 경지에 이르러 계속 守(지킨다) 해도 무방할텐데요^^

그러나 그 '잘 하는' 모습은 상황 상황마다 다를텐데

그것의 極을 매순간 어떻게 아는가에 대한 의문이었습니다.

문탁샘의 요지는 "그것을 어떻게 모를 수 있지?" 였고

저는 안다는 것은 행동으로 드러나는 것이라고 본다면

현재 제가 움직이고 있는 이 공간에서 벌어지는 많은 갈등들이

모르기 떄문에 벌어지는 것으로 보이기 때문입니다.

그렇다면 어떻게 알게 할까?

주자는 <논어>의 첫 문장을 주석을 달기에 學에 대해 '본받는다'고 풀었습니다.

그럼 함께 움직이는 이들 사이에서 본받기가 계속 일어나는 것이 공부라면

문탁샘의 질문은 "너는 왜 본받지 않니?"  라고 바꾸어도 무방할까요?

질문은 또 생기죠? 동학의 하는 바를 보며 누구는 저건 본받을 만한? 저건 아닌?

ㅋ 이렇게 질문을 밀다보니 <논어>에서 세 사람이 함께 간다면 배우는 것이 있다 했던가요?

좋은 것은 배우고 그렇지 않은 것은 나의 모습에서 고칠 바로 또 배우고...

즉, '본받는다'는 것은 좋은 점은 더 잘하도록,  아닌 것은 그렇게 하지 않도록 하는 것이

모두 '본받는' 것이군요!

저는 아마 주희가 계속 理를 궁구하여야 한다는 말이

계속 배우면 뭐하냐 안 달라지면 말짱 꽝이지... 라는 어깃장이 생겨서

그런 질문이 생긴듯도 하지만!

앎은 드러남이라면 .... 주희가 궁구하라는 理 또한 살아내는 것과 함께 가는....

주희의 理는 텍스트 탐구를 넘어서는?

하긴 주희는 텍스트 또한 읽고 읽고 읽고.... 하라 했던

뭔가 후기에 댓글을 단다 해놓고 딴 소리 하고 있는 듯한...

여튼 정리 좀 하자면

안다는 것은 드러나는 것이고 그렇다면 드러나지 않을 때

그 앎을 궁구하는 방법 또한 다르게 궁구해 보아야하지 않을까?

정도로 하겠습니다.

더불어 늘 생각하는 바이지만 至善에 머무름에 있어

안회처럼 得一善卽拳拳服應 하지는 못하더라도

0.1초라도 가능하지 않을까 희망을 가지고 공부해야겠다 싶습니다^^

ㅋ 어쩌면 루쉰의 '희망'이 바로 이것? ㅎㅎㅎㅎㅎ

학이당에서 읽었던 진고응의 노자/ 영남대학출판부에 16장의 내용과 관련하여 설명이 되어 있어서

공부방에 프린트를 해 두었습니다.  혹시 필요하신 분은 프린트를 해서 보시면 될 것 같습니다.

2012년 학이당 최종에세이때 제가 정리한 대인 관련 문장 공유합니다.

당시 저는 대학을 논어로 읽어보는 시도를 했었습니다~

참고로 대인의 용례는 논어에도 나옵니다.

LY1608 孔子曰, “君子有三畏, 畏天命, 畏大人, 畏聖人之言. 小人不知天命而不畏也, 狎大人, 侮聖人之言.”

===================

<논어>에서 ‘대학’이라는 단어는 찾을 수는 없다. 대신, 대부(大夫)나 태사(大師)처럼 직분을 나타내는 보통명사나 대국(大國), 대신(大臣), 대현(大賢), 대인(大人), 대덕(大德) 등과 같은 용례를 흔히 볼 수 있다. 여기서 대부는 국정을 맡는 관리직, 태사는 고대 악관(樂官)의 우두머리를 말한다. 대국은 주왕실로부터 일천승의 전차를 허락받은 제후국을 가리키며, 대신은 머릿수만 채우는 무능한 신하라는 의미의 구신(具臣)과 대비되는 개념으로, 도(道)로써 임금을 섬기는 신하로 묘사된다. 대현은 현자(賢者)를 의미하며, 오늘날은 대현군자(大賢君子)라는 용어로 남았다. 마지막으로 대인은 군자가 두려워해야 할 세 가지 중 하나로 천명(天命), 성인(聖人)의 말씀과 비견되는데, 단순히 소인(小人)과 대비되는 개념 이상임을 추측할 수 있다. 이상 살펴본 <논어> 속 ‘大’자는 다양한 단어들과 결합하여, 명사화됨을 유추할 수 있다. ‘대학’은 글자 그대로 해석하자면 ‘위대한 학문’이겠지만, <예기> 편명 중 하나로 쓰일 정도로 당시 보통명사로 쓰였을 확률이 크다. 그런데, <예기> 학기편에는 ‘대학’의 공부 방법이나 입학(入學) 등이 구체적으로 다뤄진 것으로 보아 적어도 한나라 때는 ‘소학(小學)’과 같은 교육과정을 의미하는 것으로 볼 수 있다. 따라서 ‘대학의 도’란 <대학>이 갖는 학제의 지향점, 비전이라고 봐도 무방하겠다.

그리고 당시 저는 에세이에서 논어를 바탕으로 친민으로 해석했지만,

주희 당대에는 오십대국으로 갈라진 중국대륙에 대한 통일이후 민을 어떻게 화합할 것인가가 위정자들의 관건이였기 때문에

신민으로 재해석한 것이 아닌가 추측했었습니다.

그러니까 당시 국경지역은 하루 아침에도 이쪽저쪽으로 갈라질 정도로 불안했다고 하니,

어제의 오랑캐도 명덕을 깨달으면 오늘의 신민으로 거듭난다는 것!

이외 명덕과 지선에 대해서.

子張曰, “執德不弘, 信道不篤, 焉能爲有? 焉能爲亡?

위 논어 문장에 대한 주자의 해석은 덕을 고립시키는 것을 경계하라는 것이다.

명덕은 백성들이 기꺼이 고개 숙이는 위정이덕에 가깝고,

지선은 맹자의 성선설의 선이라기 보다는 예에 가깝다는 생각이다.

LY1533 子曰, “知及之, 仁不能守之, 雖得之, 必失之. 知及之, 仁能守之. 不莊以涖之, 則民不敬. 知及之, 仁能守之, 莊以涖之, 動之不以禮, 未善也.”

에세이 발췌

앞서 말했듯이 ‘至善’은 사후나 피안의 세계가 아니라 현실에서 덕과 예로써 실현가능한 최선(最善)의 상태이다. 그러니까 공자는 인으로 지키고, 신중하게 임하더라도, ‘예(禮)’를 갖춰 백성을 교화하지 않으면(動之不以禮) ‘善’한 정치가 아니라고 했다. 여기서 ‘예’는 ‘善’의 기준점이다. 공(恭), 신(愼), 용(勇), 직(直) 같은 덕목들은 ‘예’에 부합해야 한다. 이 덕목들이 지나치거나 모자라지 않도록 매사 중용(中庸)의 덕을 좇아야 한다. ‘至善’은 옛 성인의 발자취를 따르지 않으면 심오한 경지(室)에 이를 수 없기 때문에, 부단히 ‘예’를 실천하는 과정에서 완성된다.

(첨부파일로 에세이 붙였어요)