어제 세미나에서 나온 '마음의 역량'은 '정신의 역량'과 동의어로 사용된 것 같습니다.

요요샘과 호수샘이 비슷한 질문을 하셨는데, 정신과 마음의 차이에 대한 진태원샘의 용어 해설이 있어 공유합니다.

정신과 마음으로 각각 번역한 멘스(mens)와 아니무스(animus)와 17세기 철학에서 매우 널리 사용된 심리학 용어 중 일부다. 

스피노자는 자신의 고유한 어휘를 창안해 자신의 철학을 표현하는 대신 당대에 널리 사용되던 라틴어 어휘들을 빌려 와 그것들에 자신의 고유한 의미를 부여해 사용했다.

두 개념 중 더 많이 논의되는 mens는 데카르트 철학이 이룩한 혁신의 상징으로 사유와 연장, 정신과 물질의 이원론을 대표하는 개념이다. 즉 데카르트에게 mens는 순수하게 '사유하는 실재'를 가리킨다.

정신적인 실체인 mens는 중세 스콜라 철학에서 말하는 신체의 형상인 영혼(animus)과 달리 물질적 기능과 분리돼 있다.
데카르트는 아울러 신학적 검열을 피하기 위한 방편이기는 하지만 <성찰>에서 '영혼 불멸' 관련 부분에서 '영혼'의 의미를 지닌 anima라는 단어를 쓰고 있다. 또 <정념론>의 제목(Passiones animae)에서도 역시 정념들의 관점에서 파악된 정신으로 anima를 사용했다.

반면 스피노자는 mens 개념 안에 인식론적 측면과 정서적인 측면을 모두 포함하려고 했으며, 이 점이 스피노자 mens 개념의 독창적인 측면 중 하나다. 곧 스피노자는 <윤리학>에서 데카르트처럼 사고와 관련된 정신적 실체로서 mens와 정념 및 삶의 보존 일반과 관련된 영혼으로서 anima를 분리하지 않고, mens를 유일한 정신적 실재로 제시하고 있다.

이처럼 정신적 실재로서 mens 안에서 사고와 정서가 함께 포함돼 있기 때문에 둘이 상호 배제적이거나 외재적 관계를 맺지 않게 되며, 정서 역시 수동에 머물지 않고 능동적인 정서로 전환될 수 있게 된다. mens 개념은 <윤리학>의 중심 개념으로 사용되고 있다.

반면 animus는 정치학의 저술들, 특히 <신학정치론>에서 여러 번 사용되고 있는데, <윤리학>에서도 74번이나 사용될 정도로 자주 나타나고 있다.
animus는 <윤리학>에서 정신적 실재가 아니라 mens의 어떤 특정한 상태를 가리키는 용어로 사용된다. 예컨대 마음의 동요(fluctato)나 마음의 만족, 마음의 자유, 마음의 무기력 등 표현에서 살펴볼 수 있다.
 

<윤리학> 같은 경우는 animus를 '심정'으로 번역하는 것도 생각해 볼 수 있으나, <신학정치론>의 용법까지 고려한다면 '마음'으로 번역하는 게 가장 무난할 것 같다. 그리고 mens는 '정신'으로 번역하는 게 여러 가지 점에서 적절하다고 생각한다.

참고로 영역본의 경우 mens는 mind로 번역하지만, animus의 경우는 합의된 번역어가 없고, 경우마다 다르게 번역하고 있어 혼란스러운 느낌을 준다.
(진태원샘의 <스피노자와 정치> 중 용어해설(300p)에서)