적래(適來) 적거(適去), 안시이처순(安時而處順).

우연히 오고, 우연히 가니, 매 순간을 편안히 맞이하고 순리에 머무르다.

양생주를 읽으며 이 구절이 가장 와 닿았다.

삶과 죽음을 우연히 오고 감이라 말하는 장자야 매 순간 편안하지 않을 이유가 없을 테지만, 매 순간 스스로 고(苦)를 만들어내고 있는 요즘의 나는 어찌하면 매 순간을 편안히 맞이할 수 있을지 의문스럽기만 하다. 불교에서 고(苦)란 두카, 즉 불만족을 뜻한다. 주어진 상황에 만족하지 못하는 상태가 고(苦)라는 것이다. 즉, 고(苦)는 주어진 상황을 어떻게 받아들이느냐, 하는 주체의 태도 문제로 귀결된다. 같은 상황이 누구에게는 고(苦)가 될 수도 있고, 누구에게는 행(幸)이 될 수도 있다는 것이다.

그렇다면, 다시 장자로 돌아와 어떻게 하면 안시이처순(安時而處順), 즉 양생(養生)할 수 있을까.

문탁 선생님은 기독교의 영생(永生), 도교의 장생(長生)의 예를 들어, 장자의 양생(養生)을 설명하고자 하셨는데, 이번 시간에 명쾌한 답이 내려지지 않아 다음 시간에 다시 고민해 보기로 했다.

이유애(以有涯) 수무애(隨無涯), 태이(殆已)

‘끝이 있는 것으로써 끝이 없는 것을 좇으면, 위태롭다’ 했으니, 끝이 없는 지식을 삶의 목적으로 삼지 말라는 것은 알겠는데 그럼, 대체 어찌 살라는 것인가.

장자는 포정이 소를 잡는 예를 들어, 처순(處順), 즉 도(道)를 설명한다.

신이신우(臣以神遇), 이불이목시(而不以目視)

‘신(神)으로써 만나지, 눈으로 보는 것으로써 하지 않는다’는 것이다.

여기서 신(神)이란, 시각, 청각, 미각, 촉각, 생각을 넘어선 마음으로 만난다는 것을 뜻하는 것이 아닐까. 소를 잡는 이는 소를 신(神)으로써 만나고, 호떡을 굽는 이는 호떡을 신(神)으로써 만나고, 자장면을 만드는 이는 자장면을 신(神)으로써 만나는 것. 자기 삶의 터전에서 생활의 달인이 되는 것이 삶의 도(道)라고 말하는 것이다. 문탁 선생님은 “도의 파지(把持)는 대상의 인식이 아니라 방법의 인식이며 결코 언표화될 수 없다”는 그레이엄의 말을 인용해 삶은 의미와 표상을 넘어서, 현장에서 수행적으로 구성되는 것이라 설명했다. 매 순간 펼쳐지는 삶 속에서 무아, 무심의 경지에 이를 수 있는 것은 바로 상황과 대상에 대한 고도의 집중이며, 이로 인해 대상과 신(神)으로서 만날 수 있다는 것이다.

다시, 삶이란 무엇인가, 그리고 양생(養生)이란 무엇인가.

각자 다른 답을 가질 수 있겠지만, 내게 삶이라는 순간의 연속이고, 매 순간 내 앞에 주어진 상황에 맞게 살아가는 것이 잘 사는 것이 아닐까 어설프게 생각하고 있다. 물론, 모든 주어진 상황을 편안히 받아들이는 것이 쉽지는 않다. 언제쯤 삶에서 마주치게 되는 모든 것들과 신(神)으로서 조우할 수 있을까, 란 질문을 남긴 채 어설픈 후기를 마무리해야겠다.