<주체의 해석학> 4강 마지막 강의에서는 푸코도 모르겠는데, 칸트의 비판서까지 등장했습니다. ㅎㅎ

왜 푸코는 말년에 칸트에게로 갔을까요?  (사실 강의록을 미리 읽어 보지 않아서 마지막 칸트 얘기에 정신이 얼얼했습니다.) 

먼저 아스케시스에서 솔직하게 말하기, 파르레시아(파르헤지아)가 요청된 이유는 무엇일까요?  

고대의 읽고 쓰기는 자기 훈련이자 명상이었으며, 말하기 또한 그런 과정의 하나였다고 합니다. 

아무렇게나 말하는 것이 아니라 마치 초등학생이 알파벳을 읽히고 난 후 한 글자씩 읽고서 문장 읽기를 배우는 것처럼 

말하기 또한 자신의 영적 스승으로부터 그의 삶을 배우는 것이었습니다. 그래서 파르헤지아는 스승의 말하기 윤리에 가깝습니다. 

제가 이 부분에서 인상적인 것은 파르헤지아를 중세 기독교의 고해성사와 비교한 점입니다.

솔직, 담백하게 진실을 말하는 관계는 서로를 구속하거나 의존적이지 않다는 것. 

동서양을 막론하고 고대에는 아첨이나 수사적 말하기를 상대를 해치는 도적(비도덕)이라 간주한 점도 재미있었습니다. 

83년, 84년 푸코의 강의록에서 파르헤지아는 소크라테스(처럼 말하기?), 견유주의(처럼 말하기?)까지 탐구가 확대됩니다.

공공장소에서 상대와의 관계가 단절될 각오로 말하기. 

죽기전까지 신성모독죄로 법정에 서야 했던 소크라테스가 떠올랐습니다. 

누구나 알고 있지만 누구도 말하지 않는 진리를 자신의 행동으로 드러내는 용기. 

저는 이 부분에서 김기덕 감독의 영화 스타일을 떠올렸습니다. 

그런데 김기덕이 이들 견유주의자들과 크게 다른 점이 있었으니, 그것은 이들이 실천하는 윤리를 강조했다는 점입니다. 

미투 이후 김기덕은 그의 영화에서 보여줬던 부조리와 꼭닮은 삶을 살았다는 충격적인 진실이 폭로되었지요 ㅠㅠ

83년 이후 이제 푸코는 파르헤지아를 칸트적 비판으로  해석하기 시작합니다.

푸코의 책 <자유를 향한 참을 수 없는 열망>에서 칸트의 <계몽이란 무엇인가>라는 책이 소개되고,

여기서 파르헤지아는 칸트의 비판이라는 현대적 이름을 얻게 됩니다. 

엥? 왠 계몽주의? 계몽, 미몽에 빠진 이들을 흔들어 깨우는 루쉰도 생각나네요. 

그럼, 칸트의 비판은 왜 나왔을까요?

강의에서는 문탁샘이 너무 훅 들어온 느낌적인 느낌..

이전에 공부한 걸 떠올려 보자면, 칸트는 이성의 한계를 깨달을 때에만이 비로소 이성의 남용을 막고(기독교의 사목??)

주체의 변형, 혹은 자유가 가능하다는 알듯모를듯...

암튼, 그래서 칸트의 입을 빌어 푸코는 비판은 필연적 한계를 갖는다고 말하는 것 같습니다.

그럼에도 불구하고 이를 통해 지금의 나와 다른 나로 자신을 변형하는 것,

이제 파르헤지아는 비판적 태도, 에토스, 철학하는 삶으로 풀이됩니다. 

푸코가 이러한 비판 작업을 통해 궁극적으로 열망했던 것은 자유였다고 하는데... 

나는 비판의 과업이 우리의 한계에 대한 연구 작업, 그러니까 자유를 향한 우리의 참을 수

없는 열망에 형태를 부여해주는 끈질긴 노력을 요구하고 있다고 생각한다.” (1983, <계몽이란

무엇인가>, 『자유를 향한 참을 수 없는 열망』, p200)

강의가 끝나고 며칠을 보냈지만, 헥헥.. 제게는 여전히 고대의 파르헤지아에서 칸트의 비판까지는 좀 벅찹니다...

그럼에도 문탁샘에 의지해서 칸트의 해석까지 가봤다는 것은, 

제가 어항 밖으로 나가 내 자신이 살고 있는 어항 속을 들여다볼 용기를 내는데 한 발자국 뗀 것 아닐까요? ㅎㅎ