저도 추상기계의 다이어그램적인 것에 대하여 쉽게 머릿속에 그려지질 않는데, 판옵티콘의 예시는 무언가 이해의 여지를 주네요. 

저는 주체화의 양상 안에 언표 행위의 주체가 발생하는 방식을 세 가지로 설명한 것이 인상깊었습니다. 고대의 유대인들, 이른바 근대 철학 또는 기독교 철학, 그리고 19세기 정신의학은 단지 역사적인 구분이 아닙니다. 화행론은 여러 기호계들이 서로를 참조, 변형시키고 혼합되어 있음을 말합니다. 들/가는 주체화의 기호계가 유대인의 고대 역사 속에서도 발견될 뿐만 아니라 19세기 정신의학적 진단 속에서 발견되고 있다는 것을 강조합니다. 각 기호체제 안에서 가능한 변형 외에 들/가가 도표적(다이어그램적) 변형이 있습니다.  이것이 추상적인 기계와 배치의 변형과 관련되어 있는 것 같습니다. 암튼 기호체제의 변형이 중요한 것은 배치의 변형이 기호체제들로 나타나는 언표행위라는 배치물과 물체의 배치인 기계적 배치물 사이의 복잡한 관계와 관련이 있기 때문인 것 같습니다.  5장의 후반은 이 복잡한 관계에 관한 것인 것 같은데 추상적인 기계들, 도표 혹은 다이어그램, 탈지층화와 탈영토화와 같은 개념들은 다음 시간으로 미루어졌습니다.

7장에서 그 어렵다는 얼굴성과 추상기계의 맥락을 조금이라도 파악할 수 있기를 기대합니다.

지난번 성기현쌤의 들뢰즈 강의에서 인상적이었던 내용 중의 하나가,

‘폭력과 강요에 의한 비자발적 사유’였습니다. <푸르스트와 기호들>을 인용해 ‘중요한 것은 사유에 가해지는 폭력과 강요다. 그것들만이 ’미리 합의된 진리‘를 뛰어 넘어 예기치 못한 것, 새로운 것, 발생하는 것에 도달할 수 있게 해 준다’라고 설명해 주셨습니다.

내 삶이 순조롭다면, 나는 문제의식을 가질 이유가 없습니다. 뭔가 불편한 것, ‘이건 아니지’하는 감정이 올라오는 것, ‘도대체 왜?’라는 질문이 올라오는 것, 그것들이 절실하게 다가오는 순간, 나는 생각하기 시작합니다. 그것을 들뢰즈는 ‘사유에 가해지는 폭력과 강요’라고 언어화, 개념화했습니다. 내 느낌과 감정, 경험의 그 막연한 불편함과 애매함을 이렇게 개념화 할 때, 제게는 뭔가 실마리가 생기고, 빛이 보이고, 해방감이 느껴졌습니다. 그것이 제가 이렇게 버거울 거라는 것을 알면서도 시작한 들뢰즈 공부의 시작이었던 것 같습니다. ^^

주체화의 점은 이런 폭력과 강요에 의해 우발적으로 의식과 정염이 폭발하면서 시작되는 것이 아닌가 생각됩니다. <브레이브 하트>의 멜 깁슨은 스코틀랜드의 독립이나 주체화의 점을 의식하고 반기를 든 것은 아니었습니다. 커플의 정염에 휩싸인 그가 자신의 연인을 폭력으로부터 방어하기 위해 우발적인 살인을 하게 되고, 그의 의식과 정염의 불길이 다른 사람들에게 퍼져 나가면서 독립항쟁이라는 ‘사건’을 만들어 갑니다. 그 과정에서 다양한 배치들과 탈주선, 즉 디아그람이 형성되어 갑니다. 비록 우발적으로 기표작용적 기호체제를 떠났지만 그것이 주체화의 탈 기표적 기호체제로 접어든 것이지요. 그러한 상대적 탈영토화의 과정 속에서도 그는 계속 새로운 생성을 만들어 갑니다. 그런데 어느 순간 그는 마침내 절대적 탈영토화의 길로 접어 드는 것 같습니다. 그는 협상하러 온 잉글랜드의 왕세자비와 사랑에 빠지게 되지만, 커플의 정염적 검은 구멍에 다시 빠지지는 않습니다. 그가 잡힌 후 거열형의 과정에서 더 이상의 고통은 없는 즉각적인 죽음을 조건으로 복종을 강요당할 때, 그는 바닥으로부터 끌어 모은 마지막 힘과 숨을 모아 크게 외칩니다. “FREEDOM”

이 영화는 주체화의 점으로부터 탈주가 시작됐지만 마침내 그 주체화마저 벗어나는 절대적 탈영토화의 길로 접어드는 과정을 보여주는 영화라고 생각됩니다.