『정치론』 마지막 시간이다. 더불어 <스피노자 시즌> 마지막 세미나이기도 했다. 이제 스피노자 세미나는 마지막 에세이 쓰기로 마무리 된다.

『정치론』에서 볼 수 있는 국가 형태는 세 가지이다. 군주국가, 귀족국가, 민주국가. 이번 시간에는 8장, 9장, 10장에서는 귀족국가를 11장에서는 민주국가를 보았다. 그런데 11장 민주국가에 대한 내용은 4절까지 밖에 없어 미완성이다.

“그런데 여자들이 남자들의 권력 아래 있는 것이 자연에 의한 것인지 제도에 의한 것인지를 어쩌면 누군가가 물을지도 모르겠다. 왜냐하면 오직 제도에 의해 이런 질서가 만들어졌다면 우리로 하여금 여자들을 정부에서 배제하도록 강제할 어떤 합리적 근거도 없을 것이기 때문이다. 그러나 실제 경험을 참고 한다면 우리는 그런 질서가 여자들의 연약함에서 비롯한다는 것을 알게 될 것이다. … 중략 … 그 밖에 만약에 우리가 인간적인 정서를 고려한다면, 즉 남자들이 대부분 오직 욕망이라는 정서를 따라 여자들을 사랑한다는 것과 여자들의 재능과 지혜를 바로 여자들의 아름다운 면에서 뛰어난 만큼만 제대로 평가한다는 것, 그 밖에서 남자들이 자신이 사랑하는 여자가 다른 남자에게 그 어떤 방식으로든지 호의를 베푸는 것을 매우 고통스러워서 견디지 못한다는 것, 그리고 이런 비슷한 다른 것들을 고려한다면 평화를 크게 해치지 않고서는 남자와 여자가 함께 다스리는 일이 이루어질 수 없다는 것을 큰 수고 없이도 알 수 있을 것이다. 이에 대해서는 이것으로 충분하다.” - 11장 4절 p371

11장 4절의 내용은 무척 길다. 대략 여자가 정치를 한다는 것에 대해 경험적으로 그런 사례가 없음을 밝히면서 여자들을 배제하게 된 이유가 연약함에서 비롯한다고, 여자가 남자의 다스림을 받는 것이 필연적이라고 말한다.

그렇지 않아도 미완성 원고인데 민주국가의 내용을 이렇게 끝낸다고? 좀 당황스럽기도 하여 세미나 시간에도 이에 관한 이야기가 많이 오고 갔다. 논란이 되는 부분이라고 한다.

일단 『정치론』이 17세기에 쓰인 책이라는 점을 참고하면 - 아마 스피노자도 당시의 시대의 사고를 뛰어넘지 못했을 것이다. - 여성의 참정권은 20세기에 들어와서야 인정되었기 때문에. 특별히 여성차별주의라고는 말할 수 없지 않을까.

“모든 사람의 본성을 똑같이 여기고 계층 간의 우열을 부정한 스피노자가 남녀의 우열을 긍정하는 것은 매우 이상하다.” - 해제 중 p28

하지만 해제에 나온 것처럼 스피노자의 주장에 비추어보아 이런 발언은 이상하다는 의견도 있다고 한다. 그에 대하여 『윤리학』에서 ‘동물’에 대한 논의가 나왔을 때처럼 - 인간이 동물보다 뛰어나냐 아니냐를 논의했던 것처럼 - 스피노자가 ‘역량’을 중시하는 것으로 보아 그리고 4절의 내용에 ‘연약함’을 논한 것으로 보아 아마도 논리적으로 여성을 남성 아래에 둔 것으로 보인다는 이야기도 했다

그런데 왜 갑자기 스피노자는 여자의 지위에 대한 이야기를 이렇게 길게 했을까? 아마도 ‘질투’라는 정서의 역할 때문인 것 같다. 이번 세미나 시간에 본 8장 9장 10장의 내용이 귀족국가에 대한 것인데 여기서도 ‘질투’가 등장한다.

“첫 번째 과제와 관련해 가장 큰 어려움이 질투에서 생겨난다. 우리가 이미 말했듯이 사람들은 본성상 서로 적이어서 아무리 법률이 그들을 묶고 구속할지라고 그 적대적 본성을 계속 보유한다.” 8장 12절 중 p257

(사실 8장의 내용은 귀족국가를 구성하는데 최고회의는 규모가 몇 명이 되어야 하고 감찰관은 얼마나 뽑아야 하며 원로회의는 어떻게 구성하고 재판관의 임기는 어떻고 등등 너무 내용이 길고, 숫자도 많이 나오고 하여 힘들었다.)

스피노자는 정치에 있어서 '질투'라는 정서를 중요하게 다루고 있는 듯하다. 질투는 화합을 해치기 때문에 정치체에 해롭다고 여겨 관리해야 하는 정념으로 보는 것 같다고 했다. 그러니까 11장 민주국가를 시작하면서 여자에 대해 논하는 것도 이러한 질투가 일어나지 않도록 해야 한다 뭐 이런 맥락인 듯하다. 그럼에도 스피노자가 이런 문제에 대해서 인습적인 태도에서 벗어나지 못하는 것은 한계가 아닌가 하는 의견도 있었다. 뭐가 맞는지 알 수는 없지만 사실 고전을 읽을 때는 자주 부딪히는 문제이기도 하다. 공자님도 여성을 차별한다고. 자기 조건을 뛰어넘는 일은 어렵다.

“절대적인 국가”에 대한 논의도 인상적이었다. 8장 ‘하나의 도시가 중심이 되는 귀족국가의 기초’ 서문에 “군주국가보다 절대적 국가에 더 가까우며” 그리고 11장 ‘민주국가’의 1절에서 “민주국가라는 세 번째 유형의 완전히 절대적인 국가로 넘어간다.” 라는 말에서 보이는 ‘절대적인 국가’가 과연 무슨 의미일까?

세미나 시간에 이야기를 나눈 대로 이해하자면 ‘절대적’이라고 말한 것은 ‘정치체가 안정적으로 유지되는 것’을 말하는 것 같았다. 권력을 한 사람이나 소수가 갖지 않고 다수가 갖도록 하는 것이 국가가 망할 위험성을 낮춘다고 본다. 여기서 윤리학에서 말한 ‘인간 본성의 전형’이 떠올랐다. 스피노자가 인간의 본질 같은 것은 이야기하지 않지만 일종의 기준을 제공한다는 것을 보면 여기서 ‘절대적인 국가’도 그런 방식으로 이야기하고 있는 것은 아닐까.

스피노자는 정치체를 세 가지로 나누어 쓰고 있는데 이 세 가지 정치체가 우리가 흔히 아는 군주국가, 귀족국가 민주국가는 아니다. 세 정치체는 모두 공화정의 성격을 가지고 있는데 권력을 사적으로 소유하는 곳이 없기 때문이다. 군주가 있지만 군주를 견제하는 자문관이 어마어마하고, 혈통이 아닌 선출된 귀족이기 때문이다. 이렇게 보면 귀족국가와 민주국가를 구별하는 것이 무엇인지가 오히려 궁금해지는데 이는 아마도 ‘법’인 듯하다. 귀족국가의 귀족은 최고회의에 의해서 선출되는 것이라면 민주국가에서는 법에 의해 권리와 의무가 주어진다.

『정치론』에서 보이는 세 가지 정치체는 어떤 것이 더 우위라고 말하고 있는 것 같진 않았다. 오히려 각 정치체가 잘 운영, 유지되기 위해서는 어떻게 해야 하는 가를 알려주고 있는 것 같았다. 스피노자는 어떤 경우에도 한 사람, 혹은 소수에게 권력이 모이는 것을 경계했다고 한다. 또 이들 정치체 역시 고정되는 것이 아니라 변용되어야 함을 이야기하는 것으로 ‘정념’을 고려하지 않은 정치의 위험성을 알리고 있는 것이 아닌가 하는 생각이 든다.

『윤리학』을 읽는 내내 ‘이런 이야기는 왜 하는 걸까?’ 뭐 이런 질문이 많았는데 상대적으로 『정치론』은 당시 네덜란드의 상황이 많이 반영되어 나온 글이라고 해서 그런지 ‘그래서 이런 글을 썼나보구나’ 뭐 이런 생각이 들어 좀 읽기 편했다. 마지막으로 이 책에서 논의하고 있는 것들이 단지 이론에 불과한가에 대한 이야기들이 있었는데 생각해보면 현실이 아닌 이론이 있을까 싶기도 하다.

그나저나 에세이는 어떻게 써야할지 깜깜하다.