이번 겨울 방학, 세미나 신청자들을 읽기의 감옥으로 몰아넣었던 <신유물론 이론의 전장>(이하 <신유물론 강의> '강의'가 시작되었습니다. ^^

본격적인 후기에 앞서 잠깐 설명드리자면, 공지에서 여러 차례 말씀드린 것처럼, 올해부터 문탁에서는 세미나와 강의를 결합한 형태의 강의 형식을 실험하고 있습니다. 이름하여 '세미나강의'인데요, 강사 선생님에게 강의를 듣기 전에 3-4주 정도 미리 세미나를 하면서 해당 주제에 관해 공부하고, 그 과정에서 도출된 질문들을 중심으로 강사 선생님의 강의를 진행하는 형식입니다. 세미나까지 모두 소화하는 게 가장 좋은 케이스일테고요, 이번에는 강의만 듣는 선택지까지 포함하였습니다. 후자의 경우에 체감이 어떠실지 조금 걱정되기도 합니다만, 이 경우에 관해서는 선생님께 드리는 질문안에서 최대한 배경 지식을 들을 수 있는 형태로 구성하려고 노력하였습니다.

첫번째 강의가 끝난 결과, 기획하고 세미나 진행하고 북치고 장구친 제 나름의 평가는 '그래도 괜찮았다' 입니다. 물론, '이게 다 무슨 소리인가' 싶은 기분이 드실 수도 있지만, 이건 '신유물론'이라는 주제 자체가 워낙 새롭고(낯설고), 어려운지라 어쩔 수 없는 면이 있을 수밖에 없으니까요. 오히려 그런 어려움 속에서도 '신유물론'에 관한 개론적인 지식을 얻기에 충분하지 않았나 싶기도 합니다. 강의를 통해 얻게 된 키워드들을 이용해서 공부를 지속해 갈 수 있는 계기는 만들지....않았을까요?

강의를 들으면서, (나중에 문탁샘께서도 질의응답 중에 말씀하셨지만) '신유물론'의 이론적인 작업을 전체 철학사 또는 철학에 대한 '회절적 독해'로 요약해도 좋겠다는 생각이 들었습니다. 다른 말로는 '재독해', '재해석'이라고 말할 수도 있을테고요. 이를테면, 신유물론은 고대 원자론, 근대 기계론, 맑스의 유물론에 대한 비판적 독해 속에서 나타난 흐름이라고 입니다. 가령 들뢰즈의 <들뢰즈가 만든 철학사>만 보더라도 들뢰즈 자신이 고래로 전해져온 철학들을 재독해 하면서 차이와 반복, 시뮬라크르, 기관없는 신체, 개체화 등과 같은 특유의 개념들을 주조합니다. 저는 그 텍스트들이 '재독해'의 훌륭한 표본이라고 생각합니다. 그러면 그런 작업을 왜 하느냐, 그러한 '재독해'를 통해서 '오늘의 삶'을 전혀 다른 방향으로 해석해 낼 수 있기 때문입니다. 예를들어 '정치를 어떻게 해야 하는가?'라는 질문은 통상적인 '정치'에 대한 표상(의회정치, 선거, 대의제 민주주의)에 따라 보자면 공허한 질문일 수밖에 없습니다. 이 공허함은 당장 프라임타임 뉴스만 봐도 실감할 수 있고요. 도대체 저기(여의도와 용산)서 일어나는 일이 내 삶과 무슨 상관이 있냐는 생각이 안 들수가 없으니까요. 그런데, 강의 말미에 나왔던 '사물들의 의회', '물질적인 것의 정치'와 같은 형태로 '정치'를 상상한다면, 우리는 모든 곳에서 '정치적인 것'을 발견할 수 있을 겁니다. 당장 내가 먹고, 입고, 타고, 걷고, 보는 모든 것이 '정치'가 되는 셈입니다.

그리고, 우리는 그런 가운데에서 '말'하고 '생각'합니다. 요컨대 그것들은 우리 '말'과 '생각', 이른바 우리가 생산하는 '담론'의 조건을 이루는 셈입니다. 이를 신유물론자들은 '물질적인 배치의 국소성'이라고 말합니다. 요컨대 우리가 어떤 담론을 생산할 때, 그것은 항상 내가 처한 물질적 배치에 의존하고 있고 그런 점에서 모든 말하기는 결국 '함께-말하기'일 수밖에 없다는 것입니다. 따라서 모든 것을 영원히, 궁극적으로 설명해내는 초월적 로고스 같은 것은 결국 하나의 착각이 되고 말고요(저는 이 부분이 가장 인상적이었습니다). 그런 점에서 '신유물론'의 새로움은, '물질'을 '실체'나 '원리'로 상상하는 것이 아니라, '물질-되기', '물질이 되어감' 또는 '개체화', '발생 중인 것'으로 본다는 점입니다. '말'은 그것 자체로만 놓고보면 '재현적'인 겁니다. 그런데 이와 같은 신유물론의 관점에 따라서 보자면 그러한 '재현적인 것을 통해 비재현적인 것'을 볼 수 있고, 봐야하죠. 이때 중요한 것이 재현적인 것을 통해 비재현적인 것을 상상하는 사유의 역능으로서 '사변'이나 감지되지 않는 것을 감지함으로서 발휘되는 감지의 역량으로서 '감응'과 같은 능력들 입니다. '출근길 지하철 탑니다' 같은 '말'을 둘러싼 온갖 힘들의 흐름 등을 생각해 보면 이해하기 어렵지 않습니다. 이와 같은 관점의 변화가 가져오는 장점은 대단히 큽니다. 일단, 물질을 실체적인 것으로 봄으로써 일어날 수밖에 없는 문제를 피해갈 수 있습니다. 그 문제란 '그럼 정신은 어디서 생긴거야?' 같은 문제가 그것이죠. 신유물론에 따르면 이 문제는 사실 가짜 문제입니다. 왜냐하면, 애초에 물질-정신은 따로 나뉠 수 없는 것이기 때문입니다. 박준영샘은 이 문제를 '철학사 기술의 오류'라고 하였고요. 신유물론적으로 보자면 이 문제들 역시 어떤 담론적 배치 속에서 생겨난 것들일 수밖에 없을 겁니다. 플라톤, 아리스토텔레스의 철학이 깊이 각인된 당대 그리스의 조건들, 이후 전개된 일련의 역사적 사건들이 전반이 아마도 '로고스 중심주의'를 축으로 돌아갈 수밖에 없었던 조건을 조성하였겠죠. 그런 이유에서 철학사 전반을 재독해하는 작업이 필요하기도 합니다. 들뢰즈가 플라톤에게서 '시뮬라크르'를 보고, 흄에게서 '관계항에 우선하는 관계'의 선차성을 본 것처럼요.(그래서 그, 철학입문과 철학학교를 쿨럭 권한달까요? ㅋㅋㅋ)

어쨌든, 이와 같은 신유물론적 관점에 따라 보자면, '00은 무엇인가'라고 묻기 보다는 '00은 어떻게 기능하는가?' 또는 '00은 무엇을 하는가?'라고 물어야 합니다. 어떤 것은 그것의 '작동'으로 정의되니까요. 요컨대 그것은 '배치-생성'을 묻는 질문입니다.

저 개인적으로는 '기술적 대상'들을 '접근 가능한 물질'들에 접근하기 위한 역량의 확장, 우리 자신이 속한 배치를 구성하는 일부로서 해석한 부분이 아주 재미있었습니다. 시몽동과 육후이를 읽어봐야 하는 이유를 또 한번 적립한 한판이었고요. 방학 내내 두꺼운 책과 씨름하느라 여전히 좀 회한이 남습니다만, 읽어서 정말 다행이라고 생각했습니다. ㅎㅎㅎ

그럼, 이런 저런 '신유물론' 관련 자료들도 좀 찾아보시고, 선생님께서 나눠주신 강의안도 살펴 보시면서 일주일 보내시길 바랍니다.
다음주에 만나요! 뿅.