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따라서 그것은 몽타주의 효과이고 그것 자체가 이미지와 표상의 몽타주 작용이다. 여러 가지 장면에서 거론되는 저 고명한 ‘우상숭배의 금지’, 출애굽기 20장 4절 ‘우상을 만들지 말라’에서 개시되어 고대 중세 근대에 거쳐 몇 번이고 논의되면서 조금씩 개정되어 온 방대한 내력을 가진 이 금지도, 르장드르에게는 ‘부정성을 규제하는 하나의 방책’이라는 유럽의 하나의 버전에 지나지 않는 것이 된다. 즉 우상숭배의 금지란 <거울>이 말하는 ‘너는 이것이 아니다’라는 언명 안에 있는 ‘아니다’를, 즉 ‘부정’을, 즉 금지와 소격과 한계의 통고를 가능하게 하는 ‘부정어’라는 언명을 조절하는 수법이라는 유대・ 그리스도교의 하나의 버전이었던 것이다. 이 <거울>이라는 장치를 정치하게 짜 올려 섬세하게 조절하는 ‘규제’의 ‘책략’에 의해서야말로, 역으로 저 풍요롭기 짝이 없는 유대-그리스도교의 엠블럼, 심벌, 회화, 초상, 이미지의 역사가 가능하게 되었기 때문에.

  이 말과 이미지와 향락이 교착하는 <거울>이 즉 도그마가, 하나하나 구체화된 것을 르장드르는 총칭해서 ‘엠블럼’이라고 부른다. 깃발, 엠블럼, 배지, 로고, 마크. 이런 것들의 이미지와 말의 중간에 있을 법한 것들이야말로 바로 <거울>이 구체화된 것이다. 왜냐하면 ‘엠블럼은 우리 앞으로 보내져 우리가 그 엠블럼을 보면, 보고 있는 우리를 보기’ 때문에. 예를 들어, 풋볼팀의 서포터를 생각해보자. 그들은 개개의 선수를 사랑하고 있는 것이 아니다. 물론 자기 팀의 멋진 선수를 칭찬하고 사랑도 할 것이다.

p304  수정해석

그렇다. 이미 우리는 ‘이렇게 말할 수 있다, 우리 사이에서 우리는 이미지이다.’라는 문언을 인용했지만, 이 문장은 다음과 같이 이어진다. ‘우리는 거기에 표상의 대상처럼 심어져 있다. 우리는 우선 형태를 취하는 것, 엠블럼, 준거된 대상, 준거의 창설자로 현실에 존재한다.’라고. 우리가 <거울>에서 표상으로 제조된 것인 이상, 이미지이고, 텍스트이고, 그리고 엠블럼이기도 하다. 이렇게 르장드르는 <사회적 거울>과 <엠블럼> 의 개념을 제출함으로써 마이크로적 수준과 마크로적 수준을 구별하는 작용 자체를 질문한다. 그러므로 그는 그 수준의 분리를 전제로 그것을 접합하기 위해 온갖 고생을 할 필요가 없다. 그 일로 그는 최선을 다해 논리적인 경신을 이룰 필요가 없는 것이다. 거기서 문제가 되는 것이 있다. 그 자체 준거된 대상인 다양한 마이크로적 수준의 엠블럼이 최종적으로 준거하는 마크로적 수준의 엠블럼을 우리가 <절대적 엠블럼>이라고 부를 수 있다면, 그것은 어떤 것일까? 그것을 명쾌하게 설명하는 문언을 인용해보겠다.

 <절대적 엠블럼>이 거울로 취급된다면, <절대적 엠블럼>은 다양한 이미지를 만든다는 것이 된다. 그렇다면 아이덴티티의 사회적이면서 주체적인 절차가 이 <제3자>를 지탱하는 셈이 된다. 다시 말하면 아이덴티티를 가능하게 하는 이미지는 원리적으로 ‘거울에 의한’ 분할의 현전 양태에 속해있는 것이다. 이처럼 <텍스트>의 중계를 통해, 즉(<토라>, <복음서>, <꾸란> 등의) <텍스트>의 언설 속에 있는 ‘미리 말해진 주체’의 이미지를 통해서야만, 주체는 이 수수께끼스러운 형식을 발견하는 것이고, 그것과 동시에 타자와 자기 자신을 발견하는 것이다. 즉 유대인이고, 그리스도 신도이고, 무슬림이다, 라고.

303-304 수정해석

p.303 수정해석