13회차 하이데거 존재와 시간 후기

드디어! 세미나가 딱 한 주 남았습니다! 사실 지금까지 <존재와 시간>을 우리가 스스로, 직접, 이렇게까지 읽어냈다는 것 자체가 대단하다는 생각이 듭니다. 우리 모두 익히 아는(알게 된) 바와 같이 이 텍스트는 결코 수월하게 읽을 수 있는 텍스트가 아니니까요. ‘뭐 이런거 아니야’ 하는 느낌으로 읽어가다 보면 ‘여기가 어디지?’ 하게 되는 텍스트입니다. 이것도 우리게 알게 된 바입니다. ‘그렇게 읽어선 읽을 수 없다’. 또 무엇을 알게 되었을까요? 세미나 중에도 계속 이야기 한 바와 같이 이 텍스트가 가진 비교적 뚜렷한 한계를 알게 되었습니다. 그리고 그 ‘한계’는 ‘역사’를 다루는 2편 6장에서 더 뚜렷해진 느낌입니다. 그 한계를 이렇게 요약해 보면 어떨까요. ‘철학의, 또는 사유의 대상이 꼭 이렇게 [인간]의 한계 안으로 제한되어야 하는가?!’ 그런 점에서 보자면 우리 세미나에서도 종종 언급되는 메이야수와 하먼의 문제설정이 괜한 것이 아니었구나 하는 걸 새삼 알게 됩니다. 말하자면 ‘상관주의 비판’과 ‘사물의 철학’도 나름의 이론적 배경 아래에 나온 것이라는 것이죠.(이와우치 쇼타로, 『새로운 철학 교과서』 참조)

어쨌든, 어제 세미나에서 우리가 나누었던 이야기들 중에 주요한 포인트 몇가지를 집어보자면, 첫째 현존재에게 ‘역사’(역사성)이 ‘어떻게’ ‘왜’ ‘어떤 점’에서 중요한가, 둘째 뜬금없이(?) ‘유산’ 이야기를 꺼내다니 너무 평범하고 보수적인 귀결이 아닌가, 셋째 현존재가 어째서 ‘공동현존재’가 되고 ‘역사’가 왜 ‘공동-현존재-역사’가 되는 것인가, ‘공동’의 매커니즘이나 ‘공동’으로 변이한 존재자의 실상을 따로 다루어주어야 하는 것 아닌가, 공동성을 이미 전제하고 이야기 하고 있는 것 아닌가, 넷째 현존재의 ‘반복’으로 ‘역사’를 파악하는 이유는 무엇 때문인가 정도로 요약할 수 있을 듯합니다.

지금까지의 제 후기가 늘 그러했듯 이번에도 각 포인트마다 무슨 이야기를 했는지 정리는 하지 않을겁니다. ㅎㅎㅎ 다만, 한 가지 말씀드리고 싶은 건 어제 세미나 준비를 하다가 제가 약간 ‘오!’ 했다는 점입니다. 무슨 말인가 하면 저희가 ‘처음’에 비해 저 정도의 포인트들을 집을 만큼 『존재와 시간』에 익숙해졌다는 것이죠. 물론 몇 달, 아니 며칠 지나고 나면 언제 읽었냐는 듯 사라지고 말테지만, 우리가 이미 텍스트에서 어떤 ‘한계’를 보고 있다는 점이죠. 게다가, 이 텍스트의 제목이 ‘존재와 시간’이기는 하지만, 진짜 제목은 ‘(현)존재와 시간’이라는 것도 알았습니다. 그걸 알게 되니 한 번씩 생각해 보시지 않았습니까? 도대체 ‘사물’이나 ‘자연’의 존재론은 어떤 모습일까? 아니면, ‘현존재’의 ‘본래적 역사성’의 귀결이 정말 ‘민족공동체’를 향한 봉사 밖에 없는 건가? 다른 귀결은 없는 것인가? 뭐 이런 생각들 말입니다. 세미나 때에도 잠깐 이야기가 나왔지만, 하이데거는 사실 ‘이러 저러하게 하라’는 식의 이야기를 하지 않습니다. 이른바 ‘위대한 철학자’ 누구도 그런 이야기를 하지 않죠.(그런 점에서 맑스-엥겔스는 좀 예외적이지만, 그럼에도 불구하고 그들도 이론적인 저작에서 ‘혁명하라’고 말하지는 않죠) 그런 점에서 보자면 『존재와 시간』은 (하이데거 자신의 논문집 제목이기도 한) ‘이정표’ 같은 텍스트입니다. 실존하는 자의 자각적인 ‘역사성’으로 가면 사르트르가, 헤겔의 부정적 ‘외화’를 극복하는 ‘반복’의 논리를 따라가면 들뢰즈가, ‘현존재’ 중심의 사유를 넘어서고자 하는 곳에 하먼이 있습니다. 말인즉 오늘 우리가 한 공부는 앞으로 어떤 철학을 공부하든지 무적권 도움이 되는 공부입니다. ㅎㅎㅎ 개이득이죠.

‘역사’에 이르러 ‘이뭥미’ 하기는 했지만, 그럼에도 불구하고 저 개인적으로는 스피노자, 니체 하이데거로 이어지는 ‘역량주의’가 나쁜쪽으로 갔을 때 어떤 모습이 되는지 살펴볼 수 있는 기회가 되었습니다.(『정치론』을 꼼꼼하게 세미나를 하면서 읽어야 할 이유가 자꾸 느는군요)

자, 그럼 이제 딱 한 시간, 40여쪽을 남겨놓고 있습니다. 마지막까지 ‘어떻게든 읽어서’ 만나요! 아직 힘빼시면 안 됩니다! ㅎㅎㅎ