precarity를 프레카리티 불안정성이 아니라 불안전?성으로 통일하라는 말씀이시죠??

저자의 주장이나 이론을 이해하고 쓰는 것은 아니다. 스스로가 이해하기를 기다리고 있으면 아마 아무말로 못 쓸 것이다. 그저 다가온 느낌(?)으로 쓰면,
‘출현할 권리’에 대한 저자의 주장과 논의는 장애학생들의 지역사회 체험학습의 목적에 교육 이상의 힘을 실어 준다. 지역사회 체험학습은 장애학생들이 사회통합을 위하여 주체들의 교육적인 기능이 강조되어 왔다. 사회적으로 또는 정치적으로 더불어 중요한 기능이 있을 수 있겠다. 장애인들이 사회에 존재함을 나타내는 또 다른 출현이 될 수 있다. 장애아동들의 지역사회체험학습은 출현할 권리이다. 더 나가면 집회의 현장이다. 지적장애, 자폐학생들의 집단을 본적이 있는가? 단지 지적인 기능이 떨어지는 드라마 속의 순수한 사람들로 보이는가 또는 자폐학생들에게 우영우와 같은 환상이 있는가? 물론 모든 아이들은 정말 이쁘다. 흔히 말하는 보통의 외연안에 있는 사람과 다르게 외부와 소통을 하며 나타내는 음성, 몸짓, 외양들을 집단적으로 마주한 사람들은 자신의 온갖 감정을 잠시 감추기에 바쁘다. 출현은 숨겨온 존재의 인정이다.....우리 아이들에게는 지역사회에 출현할 권리를 옹호하고, 우리는 취약한 아이들을 정면으로 만나야 한다.

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1) 1장에 보면 상연, 규범적 상영, 방화, 출현의 장, 체제의 정당성이라는 연극, 새롭게 권위가 부여된 배우들..이라는 용어가 나오는데요.
연극에서 배우라는 정체성으로 '수행적 화행이론'을 이해하면 되는 것인지, 수행적 화행이론이 무엇인지 알고 싶습니다.
2장에서는 미디어 이미지들, 미디어 중심 집회라는 용어가 나와 결국 이 연극의 연출가는 누구이고 그 편집되어진 연출의도는 무엇인가?라는 것을 파악하는 것이 중요하단 느낌이 들었습니다. 그래서 자연스럽게 영화 <트루먼쇼>도 생각이 났구요.

2) 평등을 체현하고자 노력하는 연대체로서 하는 시위는 평화적이어야 하겠지요?
폭력적인 시위와의 차이, 차별성은 무엇일까요? (여성들의 참정권 운동은 폭력성이 필요했다고 전에 읽은 것도 기억나서.)
또 얼만전 읽은 <이상한 성공>>에서 "비폭력이라는 가치가 절대화하면, 평화적으로는 이룰 수 없는 모든 사회의 변화를 늦추게 될 수도 있다"(하워드 진)고도 하고
"사회 변화라는 가치를 절대화하면, 보잘것 없는 개혁을 위해 인간의 생명을 희생시키는 극심한 대가를 치르게 된다."(하워드 진) 이라고도 해서요.
시위나 집회는 평화적이어야 하는지, 아닌지 헤갈리네요.

3) 3장에서는 160쪽에 나온 "불안정성과 취약성의 관계"는 이기심과 이타심의 관계와 어떤 관련이 있을까란 의문도 들었어요.
제가 요새 이기심과 이타심 사이에서 헤매고 있어서 그런지 이기심과 이타심 사이 어딘가가 레비나스가 말하는 "박해"(우리의 의지에 반하여 우리에게 부여되는 어떤 윤리적 요구)와 비슷한가란 생각도 했습니다.
160쪽 "나의 경계가 어떤 한계인 동시에 어떤 인접의 장이요, 시공간적 근접성의 한 양태이자 심지어 경계성의 한 양태임을 뜻한다."
162쪽 "내가 윤리적으로 행동할 때, 경계지어진 존재로서의 나는 허물어진다."
이런점에서 이기심과 이타심도 타자에 의한 파괴에 취약함을 느끼면서 동시에 타자에 대한 책임감을 느끼는 것인 "불안정성과 취약성의 관계"도 다 맞물려 있으면서 서로 경계지어진 것 같습니다.

1) p41, "그러나 비록 정의에 대한 요구가 그와같이 개별적인 요구들 하나하나 안에 존재하고 있기는 하지만, 정의에 대한 요구는 그 모든 개별적 차원의 요구를 필연적으로 넘어설 수밖에 없다."
p142, "자신들을 위한 공적 영역에 대한 권리를 주장하기만 한 것도 아니었다. 그들은 필요, 욕구, 그리고 살아가는데 필수적인 요건들을 가지고 삶을 지속하는 신체들로서 자신들의 존재를 주장하기도 한 것이다." ~~"세계가 거기서 일어나고 있는 일을 인식하기를, 그 지지를 알려주기를, 그리하여 혁명적 행동 자체로 진입하기를 탄원하고 있었기 때문이다."

모르는 부분을 표시하다보니, 비슷한 내용이 표시되었네요. 이 두 문장의 뜻이 개별적인 요구를 한다할지라도 또는 사적인 영역의 행동들이 공공장소에서 표출되더라도 필연적으로 그 개별적 요구사항을 넘어서서 정권을 붕괴시키는 행위로 확장될 수있다. 공적인 것과 사적인 것의 구분이 사라지는 그런 방식으로 이해하면 되는 걸까요? 저임금 노동자들이 처우 개선을 요구하는 개별적인 요구라 할지라도 필연적으로 차별적인 부당함에 대한 이의를 제기할 수 밖에 없다?라고 해석하면 되는 것인지 궁금합니다.

2) 젠더 수행성과 집회 수행성을 수행성 측면에서 동일하다고 말하는거 같은데요? 허락된 권리가 없을 때 권리를 주장하고 요구하는 것 자체가 수행적이라고 보는 것 같습니다. 또한 이것은 불안정성에서 기인해서 이에 맞서 행동하는 방법이다라고 말하는 듯한데 맞나요?

1. 버틀러는 아렌트를 차용하면서 비판하고 있습니다. 아렌트는 <인간의 조건> 에서 인간의 활동적 삶의 근본 활동을 노동, 작업, 행위로 구분하고 있는데요. 이 중 노동은 사적 영역, 작업과 행위는 공적 영역에서 이루어지는 것으로 보았고, 이 두 영역을 분리하면서 근본 활동(노동, 작업, 행위)에도 위계를 설정하고 있는 것 같습니다. 이에 버틀러는 아렌트가 말하는 '사적 영역 안에서 우리는 욕구의 문제, 삶의 물질적 조건의 재생산 문제, 일시성, 재생산, 죽음과 같이 불안정한 삶과 관련되어 있는 여러 문제들을 발견할 수 있고(173), 복수의 신체들이 지속적으로 '기본적인 육체적 필요들에 정치적, 공간적 조직을 내어주면서'(142) 권리를 가질 권리를 요구해야 한다는 주장을 여러 차례 강조하면서 이분법을 해체하고 있습니다. 버틀러가 말하는 '지속성'은 권리의 요구를, 출현을, 연대를 지속해야한다는 의미를 넘어 아렌트가 말하는 '사적 영역(노동)의 유한성과 일시성'을 전복시키는, 즉 '살아 있는 유기체로서의 우리의 지속성이 지속적인 상호의존 관계들의 기반에 달려있'(127)을 수밖에 없고 그러한 생존에 필수적인 활동들, 그 생명력이 어떻게 일시적일 수 있는지를 비틀어버리기 위한 의도적 사용인가요? 또 공적 영역(작업, 행위)의 역사성이라는 지속성을 취하는 의도일까요?

2. <집회 수행성 이론을 위한 노트>는 제가 하는 세미나 <20세기의 매체철학>과의 연결 지점이 많아서 더 흥미로웠습니다. 장 보드리야르의 '시뮬라크르, 하이퍼리얼, 실재' 이론을 버틀러의 문제제기로 정리해보면, '젠더라는 본질(원본)은 없음에도 불구하고 우리는 젠더규범이 만들어낸 환상(시뮬라크르)이 너무나 하이퍼리얼이서 그 환상이 실재라고 믿고 살았다' 정도로 정리할 수 있을 것 같아요. 차이점이라면, 장 보드리야르는 모든 세계는 시뮬라크르라며 극허무주의 입장에 머무르지만, 버틀러는 젠더수행성 개념으로 전복적인 효과를 만들어내려고 하는 것입니다. 마셜 맥루언은 시각 중심의 매체를 공감각(촉각)적 매체로의 전환, 인간과 기계의 상호작용성, 매체와 감각을 연결한 인간의 확장 문제를 다루고 있는데요. 버틀러는 매체에 대해 '시위와 미디어 보도는 각기 다른 행동이지만 그것들은 모두 신체를 필요로 한다'(137)고 말하고 있습니다. 매체를 보도를 위한 매개체나 공간이동적 측면을 넘어 연대하는 '신체들'에 새로운 다지털 매체들도 포함시키는 논의까지 나아가야 하지 않을까요? 이미 우리의 신체는 그 매체와 결합된 '사이보그적 신체가 아닌가요?

2,3장 발제문입니다

들어가며-1장 요약입니다.

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