팔정도가 열반에 이르는 길이라니.
팔정도를 실천하며 살려는 노력이 힘든 건 당연하다고 봐야하는 걸까요?
그런데 이렇게 표현하고 보니 그 힘든 건 뭐하려고 하나? 이런 의문도 드네요.
지혜가 없어서 힘들다고 생각하는 거겠죠?

팔정도 수행을 잘 하다보면 '고'라고 말할 수밖에 없는 삶의 순간들도 '고'라고 징징거리지 않으며
그냥 건널 수 있을 거라고 기대해봅니다.
제 스스로 저에게 건네는 말이기도 하고요...^^

후기로 세미나를 만날 수 있어서. 기쁩니다. 감사합니다~

매주 하나씩 하나씩 조심스럽게 불교의 가르침을 건너가고 있습니다.
아직까지는 공부하듯... 새로운 개념들이 머리 속에서 와글거리네요.
이번 주는 팔정도, 다음 주는 연기와 공!
당분간은 이토록 철저하게 분석적인 불교를 서두르지 않고 한발짝씩 걸어가 보아야겠죠~~

지난 시간에 효주님이 인과응보와 연기의 관계가 뭐냐고 질문하셨는데, 홍창성님의 글을 읽다보니
인과와 연기가 어떻게 다른가에 초점을 맞추고 설명하고 있어서 더 깊이 생각을 해볼 수 있었습니다.
정답이 따로 있는 게 아니라, 그 질문이 계기가 되어 새로운 질문이 일어나고, 사고가 확장되는 경험이 즐겁네요.^^
팔정도에 대한 비구보디스님의 해석은 니까야에 기초해서 자신의 문제의식을 확장해 나간 것이라고 생각해요.
우리가 공부하는 초기불교의 기본개념들이 니까야에 근거해야 하는 건 맞지만, 그걸 안다는 것만으로는 별 의미가 없을 수 있어요.
지금의 우리 삶에서 살아있는 개념이 될 수 있도록 각자 자신만의 개념지도를 그려가는 과정이 되었으면 좋겠습니다.ㅎ

저도 요즘 업과 팔정도에 대해 계속 생각하고 있습니다. 예전에 '습'이라는 말이 무척 거슬리던 때가 있었어요.
지금 생각하니 그 말이 자신을 잘 모르는 데서 오는 오만함을 건드렸던 모양입니다.
지금은 업이란 말이 제가 습관적으로, 기계적으로 생각하는 방식, 마음 쓰는 방식을 돌아보게 합니다.
습관적으로 생각하고 판단하다가 아, 또 이렇게 생각이, 마음이 흘러가는 구나 환기하게 되면 멈추게 됩니다.
이것만으로도 도움이 되는데 더 나아가 바른 사유, 바른 견해 등등 팔정도의 항목들이 유기적으로 작동하게 되면
더욱 좋을 것 같습니다.