장애학의 도전 1장과 2장 발제문 올립니다.

3, 4장 발제 올립니다.

질문 올립니다

1. P137~ 142에 ‘생명권력’에 대한 내용이 나오는데요, 근대의 생명권력은 “살게 만들고 죽게 내버려두는 권력”이라고 합니다. 이 부분을 읽으면서 근대의 생명권력이 노인을 어떻게 대하고 있는지 궁금해졌어요. ‘노인은 이 사회에서 요구하는 쓸모 있는 노동력이 아닌데 왜 노인을 죽게 내버려두지 않을까’ 라고 생각했어요. 지금 한국의 의료 현실에서 노인은 죽고 싶어도 죽지 못하는 것 같거든요. 연명 의료 중단도 사실상 임종이 확실해졌을 때에나 가능하고, 무엇보다 한국에서는 영양을 계속 공급하는 방식으로 생명을 연장하고 있으니까요. “그래도 밥을 끊으면 안 되지” 라는 한국의 전근대적인 사고방식의 영향 때문인 건지, 아니면 노인의 생명을 연장하는 비용을 어차피 개인이나 가족한테 전가하고 있으니까 버틸만 한 건지? (어떻게 보면 죽게 내버려두는 방식이 가족이나 개인한테 전가하는 것일 수도 있겠네요) 한편으로는 노인이 경제적으로 안정적으로 살아갈 수 있게 보장을 안 하니까 ‘죽게 내버려두고’ 있는 것 같기도 하고요. 아무튼 ‘생명권력과 노인’에 대해 얘기 나눠보고 싶습니다.

2. P.159~160에서
“......호모 사케르가 저항권을 발동시킴으로써만 정치적 생명/삶으로서의 존재론적 의미를 회복할 수 있다는 점을 시사한다. 우생주의적 욕망을 강화하는 신자유주의적 배제사회에서 우리에게 요청되는 것은 ‘무조건적인 삶의 권리’이다. 그것은 기본소득을 통해 이루어질 수도 있고, 9장에서 자세히 살펴보게 될 공공시민노동 체제의 구축을 통해 이루어질 수도 있으며, 또 다른 방향에서 이루어질 수도 있다. 그러나 그 구체적인 방식이 무엇이든 간에, 무조건적인 삶의 권리는 인민에게 주어진 최종심급에서의 권리, 즉 저항권이 활성화될 때에만 실현될 수 있을 것이다.”
이 부분 잘 이해가 안 됩니다. “호모 사케르는 저항권을 발동시킴으로써만 정치적 생명으로서의 존재론적 의미를 회복할 수 있다”, “무조건적인 삶의 권리는 저항권이 활성화될 때에만 실현될 수 있다” -> 끊임없이 배제 당하고 자신의 존재가 지워질 위기에 처하는 호모 사케르는 이 사회에 저항할 때에만 정치적 생명으로서 의미를 갖는다... 이렇게 이해하면 될까요? 그러면 저항하지 않는 존재들은 의미를 가질 수 없다는 것인가요?

3. P.186 에서
"마굴리스는 '우리가 무엇을 보고 무엇을 아는가는 우리가 어떤 관점을 취하느냐에 따라 달라진다"는 점을 환기하면서 '거대한 존재의 사슬'이라는 진화의 관점, 그리고 그 사슬의 끝과 중심에 인간이라는 존엄한 존재가 있다는 관점이 우리로 하여금 다양한 생명체들간의 공생을 볼 수 없게 만든다고 이야기한다."
린 마굴리스의 공생진화론이 기존의 진화론과 어떻게 다른 것인지 더 알고 싶습니다.

메모 올립니다. 동일한 내용인데 파일형식만 다릅니다.
저녁에 뵙겠습니다.

1. 시즌 1 텍스트 중 가장 강력하게 신선하고 충격적으로 읽혔고(그동안의 나의 무지에 대한), 한 번도 접해보지 않은 학문에 대한 개론서로 읽기에도 좋은 텍스트라는 생각이 들었고, 저자가 활동가로 살아왔던 경험이 글에 담겨 있어서인지 생생하게 읽혀서 그 점도 좋았다.

2. 우생학의 뿌리와 범위가 넓고 깊다는 생각이 들어 심란한 마음으로 읽으면서, 우리 사회의 문제라고 생각하는 많은 것들이 어쩌면 이것과 강력하게 연결되어 있지 않나 하는 문제의식과 다른 공부를 할 때에도 같이 고민해 봐야할 주제라는 생각이 들었다.

3. 동물, 소수자, 장애인을 규정짓는 시선과 담론의 변화를 위해 위계와 서열이 아닌, '우리는 연결되어 있다'라는 존재론적(?) 철학에 대한 소개와 그것을 대안으로 언급했는데 그 부분이 문제의식에 비해서는 약하다는 느낌, 그래서 어쩌면 함께 나눠야 할 이야기가 많은 것 같다.

-3장의 3장을 읽으면서 신자유주의 통치 체제가 새로운 주체, 즉 시장의 원리와 욕망을 '내면화'하는 주체를 탄생시켜 기존 사회 체제에 예속화되는 존재로서 우생학적 자기 욕망을 자발적으로 선택해서 살아가는 지금 삶의 형태를 연결지어 설명한 점에서 공감이 되었습니다. (이 부분의 설명에 이르기까지 고대에서 근대 자본주의 체제, 푸코에서 아감벤까지의 규율/생명권력과 연결지어지면서 그 안에서 호모사케르로서의 장애인을 살핀 점 또한 공감하였습니다.) 3장의 끝에 저항의 두 가지 차원으로 주체화와 저항권에 대한 설명이 나오면서 주체의 예속화와 주체화는 길항의 힘을 주고 받는 운동의 과정 속에 있다고 하였고, 지금과 다른 주체로 변태할 수 있는 계기와 조건을 자기 자신의 수준에서, 자신과 타자들간의 만남의 과정에서 사회적 제도/배치의 차원에서 형성하려는 실천에 대한 말에 공감하였습니다. 다만, 이미 일상속에서 장애아이를 키우면서 부모들이 일상안에서 주변과의 만남속에서 공고하게 다져나가는, 신자유주의적 사회 체제에 예속화?된 주체로서 장애 아이를 사회와 다소 분리하여 키우려는 경향이 강하게 들어날 때에는 어려움을 마주하게 되기도 합니다. 또 사회 제도의 미비함으로 드라마 등에서 이미 장애인을 비장애인의 기준에서 멀쩡하지 않다고 말하거나 그래서 나오면 안되는 것으로 말하고 그나마도 동정심이 생기면 시혜를 베푸는 모양으로 그려지는 모습들(장애인을 그릴 때 마련되지 않는 방송 제작 가이드라인 등), 몇몇 정치인들의 말에서 발화된 장애인 이슈는 개인 가정의 일이라는 말들을 보면서 실천적 모색의 절심함을 느끼고, 지금도 저항의 목소리를 내시며 다른 주체로의 변태를 촉구하는 도모를 하시는 분들을 떠올리는 시간이었습니다.
http://www.mediatoday.co.kr/news/articleView.html?idxno=308280 / https://www.beminor.com/news/articleView.html?idxno=14888

질문모음

우생학, 단종수술, 동물복지, 공리주의 철학자, 푸코, 들뢰즈, 스피노자
장애학에 만나게 될줄 몰랐던 철학자들의 인용이었지만, 결국 삶의 문제이고 가치의 문제인것 같다.
다만,"문제로 정의된 사람들이 그 문제를 다시 정의 할 수 있는 힘을 가질때 혁명은 시작된다".
라는 말에 힘을 느낍니다.