1. 보수적 반응 : 공자

5) 공자와 20세기 서양철학

공자는 계몽적 도덕주의자로서 18세기 철학자들에게 중요한 인물이지만 그의 사상은 진정한 철학과는 거리가 멀다고 간주되었다. 그러나 허버트 핑가렛은 『공자 : 신성으로서의 범속』에서 공자를 언어의 수행적 기능과 사회적 관습 사이의 상호의존성을 인정한 도덕철학의 선도자로 평가한다. 언어는 행동을 객관적으로 기술하거나 환기시키는 것이 아니다. 언어 그 자체가 행동이다. 수행적 발언이나 몸짓은 공통의 관습적 맥락을 전제로 한다. ex) 악수, 미소 또는 유죄 선언을 내리는 판사의 말, 결혼서약에서의 ‘예’ 등 취소불가의 행위의 힘을 부여하는 의례.
언어의 수행적 기능에서 본다면 공자의 정명(正名)을 원시적 ‘언어 마술’로 치부할 수는 없다. 공자의 정명은 사회 질서 속에서 작용되기 때문이다. 공자의 명(名), 이름 부르기는 상대방을 군주, 신하, 아버지, 아들이라고 불러 그의 사회적 기능을 규정하는 행위이다. (그레이엄은 정명을 의례상의 정확한 이름에 대한 관심이라는 풍우란의 해석에 동의한다) 이름은 사회적 역할에 맞게 제대로 쓰여야 한다. 사회적 질서에 영향을 미치기 때문.
핑거렛이 공자를 도덕철학의 선구자로 본 까닭은 공자가 수행적 발언과 몸짓이 상호작용하는 의례화된 행위 속에 우리가 존재함을 가르쳐주었기 때문이다. 관습에 관한 추상적인 지식이 아니라 관습과 더불어 행동하는 힘 안 들이는 기술과 매력을 소유한 유덕자는 비록 아무 일도 안 할지라도 자신의 주위를 둘러싼 질서를 분명히 향상시킨다. 공자의 현세 중심적 방향 설정은 개인적 의지의 참된 독립성의 위력으로 이해되는 신성이 영혼의 외부에서 방출되는 것이 아니라 의례화된 인간관계의 자연성 속에 내재한다는 점을 인정한다.

핑거렛은 인(仁), 인과 관련된 덕목들, 예는 의지, 감정, 내적 상태의 언어와 연관이 없다고 본다. 인은 공적 시공 속에 작용하는 지향적인 힘이며, 사람을 그 힘의 시발점이자 그 힘이 영향을 미치는 종착점으로 삼는 것이다. 즉 도덕철학을 심리학적으로 분석하지 말라는 것이다. 공자는 위엄 있고 존경스런 수행으로서의 의례와 공허한 형식으로서의 의례의 차이를 수행자의 마음속에 품위와 형식에 구애됨이 있느냐 없느냐로 판단하지 않는다.
이러한 핑거렛의 주장은 중국학 학자들의 비판을 받았다. 핑거렛이 인을 내적인 것이 아니라 외적인 것으로 취급했다고. 그러나 핑거렛은 언표되지 않은 내적 성찰을 부정하지는 않았다. 이것은 타인의 행위에 대해서가 아니라 자신의 행위에 대한 것으로 보았다.

공자의 도덕철학에는 서구에서 중요하게 생각하는 선택, 책임의 개념이 없다. 공자는 적절한 고려로 특별한 행동방향을 결정한다. - 도를 좇아라. 공자는 학(學), 인(仁), 도(道)에 대한 의지가 있는지를 중요하게 생각했다. 배워서 지식을 얻게 되면 미혹은 저절로 선별되고, 행동을 위한 방향설정은 알아서 하도록 맡겨진다. “나는 열다섯에 배움에 뜻을 두었고 서른에 스스로 섰으며 마흔에는 미혹되지 않았다. 쉰에 천명을 이해했으며 예순에는 어떤 말도 소화하는 귀를 가졌으며 일흔에는 마음이 하고자 하는 대로 따라도 법도에 어긋나지 않았다.”

공자는 하늘을 초월적인 것으로 보지 않고 인간과 상호작용하는 것으로 간주한다. 하늘과 도가 스스로 관계된 조화로운 상호 관계의 미학적 질서, 곧 의례, 음악, 수행적 명명에 의해 지탱되는 미학적 질서를 좋아했다.

6) 중국 문명에서 유학의 중심성

유가는 중국 고대사상, 즉 자학시대의 초기 학파이다. 유가는 직업적인 교사들로 이루어져 육예(六藝)를 가르쳤다. 육예는 예(禮), 악(樂), 사(射), 어(御), 서(書), 수(數)의 여섯 학과목이다. 이후 한나라 때 『서경』 『시경』 『춘추』 『역』 『예기』 『악경』의 육경(六經)의 교과과정이 생겼다.
공자의 사상은 교사라는 직업에 전념한 덕분에 탄생했다. 유학의 등장도 자신들이 가르치는 다양한 교과목을 ‘일이관지’하는 그 ‘하나’를 공자를 통해 발견한 교사 계층이 광범위하게 확산한 때문이라고 해석할 수 있다.
유가는 주나라 전통의 보존자로서 중국 문명 자체의 수호자였다는 장점이 있다. 유가는 자신들의 보편적 사고의 뿌리를 현존하는 관습, 예술, 역사적 선례에 대한 세부적인 연구에 두고 있었기 때문에, 그들만이 개인들을 문화, 사회, 그리고 중국의 사회적 불멸성이라는 비밀의 일부임에 분명한 우주 속으로 완전히 통합시키는 희망을 품었다.

머리말
- 이 책은 그들이 무엇을 사고했느냐와 마찬가지로 “어떻게” 사고했는지를 주제로 삼는다. - 겸애(묵자) 성선(맹자) 성악(순자) 표어만 남은 사유를 피하기 위해 다양한 분야의 이야기를 할 것.
- 저자가 이 사람이 주로 중국철학에 대해서 이야기한 것: 분석적 사고와 감응적 사고의 완전한 분리의 불가능성, 서구의 도덕 철학에 대한 나의 견해를 바꿔놓은 중국 사상의 해석에 유용한 유사 삼단논법 등 내가 늘 이야기해왔던 주제를 개진하겠다. 중국 사상을 연구하는 가운데 항상 우리는 도덕 철학에서의 중요한 현대적인 이슈들, 철학과 과학사, 기성의 개념적 구조에 대한 해체, 언어 구조에 사고를, 상관적 사고에 논리를 연결시키는 문제를 만나게 된다.

서론
- 주나라 초기에 천자에게 모든 토지가 속하고, 천자는 이것을 세습영주들에게 할당하고, 경의를 표하는 것. 이들 밑에는 사 가신 계층이 있었는데, 관직은 이들로 채워졌다. ... 그들 사이의 싸움은 짧았고 기사도 정신에 따라 서로 전쟁을 자재했다.
- 그러나 우리의 주 관심 대상인 춘추시대 300년 사이에, 주의 제도는 엉망이 되어 모든 변형의 과정에 놓였다. 귀족 가문들 사이의 충돌은 승자를 가려 승자에게 중앙집권이 되는 것으로 변하고, 토지는 분배되기보다 위탁의 형태가 되고, 임금노동자를 고용하는 평민지주가 등장하게 되었다. 전쟁에서 승리는 이제 사회적 신분 상승의 길을 제공한다.
- 이후 사계층은 무사보다는 학자나 문인을 자연스럽게 의미하게 되었다. 기축시대의 사상가들은 이런 유동계층에 속하거나 경계선에 놓인 인물들이었다 관직을 거부하고 농민과 다를바 없거나, 부강해지는 것이 관직에 오르는 것이라는데 이견이 없었다. 따라서 사계층의 유가, 묵가, 장자 등은 각자의 문제에 골몰했다.
- 이런 사고들은 모두 하늘의 권위를 무너뜨린 도덕적, 정치적 질서의 붕괴에 대한 반응이었다. 그들에게 중대한 문제는 진리란 무엇인가(서양철학)가 아니라 국가의 질서와 개인의 삶을 인도할 도란 무엇인가이다. 급변하는 시대에 국가를 어떻게 운영할 것인가에 대한 실질적인 해답을 찾기도 했다.(법가, 유가, 묵가, 장자 등) 국가 경영에 관한 문제는 이 모두에게 진정으로 중요했다. (그러나 정권이 전제적이란 것에 질문한 사람은 없다.)
- 많은 학파들은 정치, 사회를 응집시키기 위해서 군주의 환심을 사겠다는 목적을 갖고 있다. 자신의 생각을 주대 이전 제도로 제안하는 행위가 관습이라는 인식이 사람들 사이에 있었다. 따라서 희망은 국가를 개혁해 평화적으로 다른 나라들의 충성을 얻으려는 쪽으로 기울었다.
- 전통의 기원에 관심을 고정시킨 것은 기축시대 중국의 고유한 성격에 속한다.
- 기축시대에 적용되는 한 가지 일반화는 고대 세계 문명들을 존재하게 했던 기초 사상들이 소규모의 경쟁적인 국가들에서 유래했으며, 이들이 거대한 제국에 병합되면서 창조성이 약화되었다는 사실이다. 이 문제에 있어 중국은 해체되지만 또 다시 언제나 통일된다는 점에서 독특하다.

서론(묵가에 대해서)
- 문명 세계의 양극에 위치한 두 전통간의 차이점은 논리학의 운명에 있다. 서양에서는 논리학이 항상 중심적위상을 차지하고 전승의 맥은 단절된 적이 없다. 중국의 경우 명가와 후기 묵가의 논리학은 맨 처음 일어난 중요한 철학적 부흥이었으며, 3세기 4세기 이후의 신도에게까지 생상한 영향을 미쳤다. 대부분 소실되었다가 서양의 합리주의를 만나고 나서야 중국은 묵가의 논리의 중요성을 소화하게 된다.
- 묵가의 특징; 후기 묵가는 그리스적인 이상과 지식을 이성의 범위 안에서 이해하는 학문이었다. 중국적 합리주의의 탄생에 즉각적인 반응을 보인 것이 장자의 노골적인 반합리주의였다는 사실인데, 이것은 중국 문명에 더 긴 영향을 남겼다. 이성에 대한 중국의 태도는 ‘이성은 수단의 문제를 위한 것이다. 따라서 삶의 목적을 위해서는 경구, 예 우화, 시에 귀를 기울여라’
- 항상 균형감 속에 힘을 유지해온 중국 문명은 애초 시작부터 알맞은 균형 속에서 이성을 발견해왔다고 우리는 주장할 수 있지 않을까? 이것은 이성에 대한 우리의 무한정하고 불합리한 신뢰가 방법의 차원에서 현대 과학과 기술을 포함하는 결과를 성취했다는 사실을 인정하는 것과 이상하지 않을 것이다. 초기 중국 사상에 관한 역사 속에서, 우리는 후기 묵가의 합리주의로부터 장자의 반합리주의에 이르는 전체 스펙트럼에 걸쳐 사상가들이 어떻게 사유했는지 초점을 맞춰 보게 될 것이다.

2. 극단적 반응 : 묵자

그레이엄이 유가와 묵가를 대하는 태도가 사뭇 다릅니다. <논어> 이야기를 시작하며 그레이엄은 <도의 논쟁자들>에서 다음과 같이 서술하고 있습니다. "하나의 철학적 전통이라고 하기에 좀 미흡한 데가 있을지 모르지만, 그러나 계속하기로 하자."(32) 서론에서도 밝히고 있지만 그레이엄은 서양에서 논리학은 항상 중심적 위상을 차지해왔던 반면, 동양에서는 논리학과 관련된 문헌들이 일실되고 원형이 훼손되었기 때문에 연구의 터전이 상실되었다고 봅니다. 이때 상실된 연구의 터전이라 하면 사실상 7세기에 소실된 <묵자>를 말하고 있습니다. "논리와 이성에 대한 관심이 산발적으로 되살아났지만, 서양의 합리주의를 만나고 나서야 중국은 정작 이것들의 중요성을 소화하게 된다."(23)

책은 유가로 시작했지만 그 다음 묵가 파트에 와서야 비로소 책이 시작되는 것 같은 느낌이 드는 건 아마도 그때문일 것입니다. 그레이엄은 묵가 파트를 이렇게 열고 있습니다. "중국에서 합리적 논쟁은 공자의 첫번째 적수인 묵적과 더불어 시작하며, 그리고 경쟁 학파들과 충돌하면서 점점 더 세련된다."(70) 사실 좀 재미있었던 점은 어느정도까지는 서양의 합리주의의 측면에서 묵가를 해석해나가기가 어렵지 않아보입니다만, 중요한 한 지점에서 막히고 있는 것 같다는 느낌을 받았다는 것입니다. 슈워츠도 그렇고 그레이엄도 그렇고 서양의 합리주의 사고로 보았을 때 <묵가> 사상의 기반이 어디로부터 오는지가 불분명해보이는 것 같습니다.

"선과 악이 이 세상에서 분명히 보상받는다는 점을 왜 묵가는 단적인 사실로 받아들이는지에 대해 묻고 싶은 사람도 있을 것이다."(96) 이때 묻고 싶어하는 사람이라 하면은 사실상 슈워츠를 말합니다. <묵가>의 결연한 행동방식은 현세에 선과 악이 보상받는다는 지점으로부터 비롯됩니다. 그러나 이 지점은 서양의 합리주의적 사고로는 이해하기가 어려운 부분이지요. 이에 대한 그레이엄은 대답은 "아마도 ~이지 않을까" 정도로 의견을 제시하는 데서 그치고 있습니다. 보편적인 질서의 정의가 포인트이지, 각각의 개체를 위한 절대적 정의를 요구하고 있지는 않는다는 겁니다. 즉 선악의 구도는 개개인의 사적인 요소가 아니라, 오히려 서양의 '정의'의 측면에 더 어울리게 됩니다. 아마도 서양의 선악개념과 맞물리게 되는 게 아닌가 합니다.

그외에 몇가지 재미있는 묵가의 특징을 두가지 더 집어보자면 다음과 같습니다.

1. 묵가에게 개인은 비존재적이다.

"공자와 비교할 때 신기할 정도로 개인 감정이 억제된 묵자와 그 제자들"(70), "공자는 철저히 실재의 자신으로서 남을 가르치지만, 반대로 묵자는 대부분의 서양 철학자들과 마찬가지로 비존재적이다."(75) 이라는 표현에서도 알 수 있듯이, 묵가에게는 개개인의 특성이 비교적 중요하게 다뤄지지 않습니다. <논어> 같은 경우는 그 등장인물들의 특성이 뚜렷히 보여서 제자들에 대한 입체적인 성격까지도 상상해볼 수 있었는데요, <묵자>같은 경우는 묵자 그 자신의 모습도 명확하게 그려지지 않고 있는 것 같습니다. 이 부분은 <장자>와 비슷한 것 같기도 하네요. 그러면서도 논리성을 추구하는 면에서 서양의 합리주의자들이 자신의 모습을 발견하고 있는 게 아닌가 합니다.

2. 이상적인 사회는 과거 어느시점엔가 존재했으며, 상동의 모습을 띈다.

묵가가 지혜의 권위를 찾는 지점은 공자와 사뭇다릅니다. 공자는 요순우와 같은 구체적인 인물로부터 찾는다면 묵가는 막연한 과거의 어떤 고대 성왕으로부터 찾아내는 것이지요. 여기서 원시주의자의 면모를 발견할 수 있습니다. 가장 이상적인 사회는 윗사람을 잘 따르는 사회입니다. 마을사람들은 이장의 말을, 이장은 황장의 말을, 황장은 국군의 말을, 국군은 천자의 말을 잘 듣는 것이 이상적인 사회이지요. 천자의 도덕성이 문제가 될 수도 있지만, 이때 천자는 천자 어떤 개인이라기보단 하늘의 명을 받잡는 대리자에 가까운 것 같습니다.

`

3장 양가부터 6장 송견까지 올립니다.