216~217쪽

모노와의 동맹 209~210

たくえつ [卓越]

あつかう[扱う]

しゃくど [尺度]

ふさわしい[相応しい]

おくりもの[贈(り)物]

しゅうえき [収益]

げんせい [現世]

ちょ [儲]

もうけ[儲け] 벌이; 이익.(↔반의어損)

てらしあわせる[照らし合(わ)せる] 대조하다; 비교해 보다; 조회하다.

ことだま[言霊] 말에 담겨져 있다는 이상한 영력(靈力).

ほどこす[施す]

せんたん [先端]

みさき[岬·崎] 갑; 곶

とうぶ [頭部]

------------------

이렇게 만들어진 삼위일체론은 ‘있음’의 진실을 표현하기 위한, 실로 탁월한 사고의 구조를 갖고 있다. 내 생각에는 삼위일체론에 의해 인간은 비로소 ‘자본’이라는 모노를 다룰 수 있는 논리를 개발했다. 타마와 하우는 원래 처음부터 ‘있음’에 내재한 자본의 원리에 접촉하고 있었다. 실제로 하우는 마오리 사람들에게 ‘초과하다, 지나치다’ ‘과다, 필요한 정도를 초과하는 부분, 여분’으로도 이해되었다. 이것은 하우의 활동은 같은 가치의 모노 끼리 교환되는 관계를 넘어버린 ‘과잉 부분’을 나타내고 있다는 것을 의미한다. 살린스는 그것을 다음과 같이 말한다.

“이윤”이라는 용어는 마오리족에게는 경제적, 역사적으로 상응하지 않을지도 모르지만, 그러나 문제의 하우에 “영”이라는 번역어를 붙이는 것 보다 한결 낫다고 생각된다……

숲의 하우란, 다산성이었다. 마치 선물의 하우가 물질적 수익이었던 것처럼. 교환의 현세적 문맥에서 하우는 어떤 재화에 대한 이익인데, 바로 그것과 마찬가지로 영적인 질로서의 하우는 풍요성의 원리에 다름 아니다. (『석기시대 경제학』)

['이익'이라는 용어가 경제적 역사적으로 마오리족에게 적절하지 않을 수도 있다. 하지만 문제시되고 있는 하우를 '영'이라고 번역하는 것보다는 바람직할 것이다.(...) 232쪽

선물의 하우가 선물의 물질적 산물인 것처럼 숲의 하우는 바로 숲의 다산성이다. 교환의 세속적 맥락에서 하우가 재화에 대한 보답인 것처럼, 영적인 특질로서의 하우는 다산성의 원리이다.(243쪽)]

타마-모노에 대해서도 똑같이 말할 수 있다. 고전과 민속에서 타마는 다산성의 원리를 나타내는데, 인류학자에 의해 기록된 하우의 현실적 용례와 대조해보면 이 다산성이 초래하는 ‘이익’의 부분이 나중에 행복을 의미하게 된 ‘사치(さち)’에 해당된다. 이 말에 신도의 언령가와 민속학자에게는 잘 알려져 있는 어원적(언령적) 분석을 해보면, 그것은 ‘사(さ)’음과 ‘치(ち)’음으로 나뉜다. ‘치(ち)’는 넓게 영적인 위력을 표현하는 말이다. 그런데 ‘사(さ)’는 선두, 곶, 분기점, 머리 등과 같은 모든 앞쪽의 끝에 관계된다는 것이 알려져 있다.

p215~216단어 띠우

るいえん[類縁] 유연.친척; 일가.생물의 모양이나 성질이 닮아 서로 가까운 관계에 있음.

みさき[岬·崎] 갑; 곶.(=동의어さき)

ふじょうり [不条理] 부조리; 도리[사리]에 어긋남

うながす[促す] 재촉[촉구]하다; 독촉하다.

そう- [総] 총….

じゅうまん [充満] 충만; 가득함.

はつが [発芽] 발아

しょぞく [所属] 소속

しゅんじ[瞬時] 순시; 순간.

みかけ[見掛け] 외관; 겉보기.(=동의어うわべ)

なきがら[亡骸·亡軀] 시체; 유해.(=동의어しかばね)

たいせき[堆積] 퇴적.

なりたつ[なりたつ·成(り)立つ]성립하다; 이루어지다. 구성되다.

ぼっする[没する]가라앉다; 침몰하다.

p215~216 해석 띠우

이러한 성령주의의 유행은, 명백하게 자본의 발달과 연동하고 있다. 사람들은 자본주의의 정신의 형성에서 성령의 작동과의 유사성을 감지하고 있는 것이다. 자본은 스스로의 힘에 이해서 가치 증식을 일으킨다. 자본의 ‘곶’에서 격렬한 분열과 증식활동을 일으켰던 것이 있다. 그 본질을 사람들은 아직 바르게 인식하고, 표현하는 것은 불가능했지만, 거기에서 작동하는 것이 데카르트의 신과 같은 것이 아니라, 자신들이 살고 있는 사회의 본질을, 동일성의 윤리로 설명하는 것등은 이제 불가능하고, 이러한 부조리를 설명할 수 있는 것은 삼위일체의 윤리 특히 그 속의 성령론에 의지하지 않으면 안 되는 것을, 무의식으로 알고 있는 것이다.

그러나 마르크스는 이와 같은 자본 속에 작동하는 성령적인 것의 이미지가, 일면에서는 옳다면, 다른 좀 더 본질적인 면에서는 잘못된 것을 확실하게 인식하고 있다. 성령은 산 ‘역능’으로써, ‘있음’ 그 자체인 성부로부터 육체를 얻었던 성자가 태어나는 것을 재촉했다. 이러한 역능은, 신의 닮은 모습으로 만들어졌던 것이라고 말할 수 있는 인간 속에서도, 틀림없이 살아서 움직이고 있다. 그러나 인간 속에 있고 아직도 성령으로써의 자본을 지키고 있는 이 역능은, 자본이 자기자신을 재생산하고 있는 근대 사회의 총 과정 속에서는, 단순한 ‘연동’으로 바꾸어 만들어져버렸던 것이다. 내포공간 속에서 충만하고, 증식하고, 다양한 발아를 일으키는 성력적인 역능은, 본질적으로 ‘증여의 공간’에 소속되는 것이다. 그런데, 자본주의는 인간에게 있어서 일체의 유용물을 상품으로 해버렸다. 그때, 증여의 공간은 순식간에 소멸한다. 그리고, 역능도 상품화되었고 노동력이 된다. 그 노동력을 이용해서, 자본은 자신의 ‘곶’에서, 가치 증식을 일으키는 것이다.

숲의 하우는 사람들의 부를 초래하고, 타마의 활동의 선단부(거기에서 타마는 신체성의 용기인 모노에 변용을 이룬다)에서는 ‘사치’가 나타났다. 그런데, 자본이 생산한 ‘행복’이란 하우와 타마와 성령의 유해를 퇴적했던, 겉모습의 증식위에 이루어졌던 환상인 것이다. 거기에는 ‘사치’에 있었던 있음은 이미 없다. 그리스도교의 삼위일체론은 자본의 출현을 준비했다. 그러나 그것이 출현해버렸던 후에는, 고대적인 풍요함을 안은 채로, 삼위일체론 그것이 침묵속에 가라앉아 버린 것이다. 

210~212쪽입니다.

209-218 해석.hwp
209-218 단어.hwp