그레이엄과 슈워츠의 저서(특히 슈워츠)에서, 장자의 사상은 노자의 도가 사상에 혜시의 명가적 문제의식이 더해진 결과물처럼 묘사되는 경향이 있습니다. 때문에 그들이 묘사하는 장자는 노자의 방식에 따라 언표 불가능한 도를 설명하되 노자의 원시주의적 해법에서는 빗겨나가 있고, 자연의 순환질서를 찬양하는 대신 자연의 변화무쌍한 창조와 잠재의 힘에 집중하며, 대립적 구도를 근본적으로 의심하면서 관점에 대한 문제제기를 서슴지 않습니다. 그리고 실제로 거기에는 설득력이 있는 것처럼 느껴집니다. (오늘 제물론 시간에도 '혜시를 알아야 제물론을 알 수 있다'가 주요 내용으로써 명가를 공부하기도 했고요)

 하지만 다른 한편으로, 이런 식으로 장자를 파악하는 것이 이미 어느 정도 서구적인 관점에서의 접근이 아닌가하는 의심도 듭니다. 변증법적 규칙에 따라 장자 사상의 출현의 배경을 이해하고, 스피노자와 들뢰즈의 개념을 가지고 장자의 말들을 해석해나가는....물론 우리가 이미 알고 있는 것으로 장자를 읽는 것은 당연하며 그럴 수밖에 없는 일이지만 그 한계 속에서 무언가를 놓치고 있지는 않은가, 그런 두려움도 들었습니다. 

동양고전을 공부할 때 재미있었던 건, 뭔가 다른 감각이 거기에 있다는 것이었어요.

말로 표현하기는 어렵고, 저는 말로 그것을 전달받은 적은 없었던 것 같아요.

그런 감각을 가지고 있는 사람들을 보면서, 그 사람들이 고전을 읽는 걸 보면서 익혔던 것 같습니다.

우쌤이 서양에서 동양고전을 풀어읽은 책에 대해 말하실 때 그런 이야기를 할 때가 있어요.

'참고'할만 하다고요. 그건 어떤 의미에서 한계를 의미하기도 하는 것 같습니다.

오히려 한문만 읽는대도 언어로 굳이 설명하려고 하지 않아도, 풀어 쓴 책보다 더 잘 느껴질 때가 있어요.

확실히 저에게 동양고전 공부는 경험에 더 가까운 것 같습니다.

사실 동양고전과 관련된 논쟁을 정리해 놓은 글을 읽으면 재미있고, 내가 뭔가 아는 듯한 느낌이 들긴하지만

장자를 읽으며 읽어서 그런가 조금은 궤변처럼 혹은 과한 것처럼 느껴지기도 하는 것 같아요.

그렇지만 <제물론>에서 사실 장자 또한 엄청나게 논리적이니까... 

글쎄요 장자가 <제물론>에서 왜 그런 화법을 택했는지, 뭘 말하고 싶어하는건지는 아직도 아리송한 것 같습니다.