여전히 홉스적인 나를 이제는 놓아주자

 

후기를 써야 하는지 알면서 며칠을 보내면서, 스피노자를 공부하는 나를 응시해본다.

세미나가 시작한 이후 단시간동안 나는 영혼의 동요를 심하게 겪고 있다.

네그리가 영혼의 동요를 정동의 확장이라고 보는 것에 따르면

비록 수동적 정념에 빠져 있다하더라도 상호성에 의해 삶이 확장된다고 이해할 수 있다.

파괴와 동시에 새롭게 형성되는 새로운 개체로서 나는 매순간 존재하고 있는 셈이다.

그런데...

그럼에도 영혼의 동요 속에서 부정적 정념은 나를 슬픔으로 강렬하게 인도한다.

왜일까?

 

내가 이전보다 더 크거나 또는 더 작은 존재력이라고 말할 때, 나는 정신이 신체의 현재 상태를 과거의 상태와 비교한다는 뜻으로 해석하는 것이 아니라, 오히려 감정의 형상을 구성하는 관념이 신체에 대하여 이전보다 더 크거나 또는 더 작은 실재성을 실제로 포함하는 어떤 것을 긍정한다는 뜻으로 해석한다는 것이다.    <에티카 3부 감정의 일반적 정의중에서>

 

영혼의 동요를 겪으면서 나에게 질문을 던지는 순간에 떠오른 이 부분에서

나는 현재의 내 완전성이 더 큰 완전성을 향해 가는 걸 수도 있겠다, 눈가리고 싶지만

실제로 슬픔으로 이어진다는 것을 더 큰 완전성을 향해 간다고 보는 것은 어림도 없다.

 

오랜 사고의 습관을 허무는 일이 왜 이리 어려울까.

여전히 체험하지 못한 관념 속에서 머물러 있기 때문이겠지.

그러면서 발생하는 소외로 인해 나는 슬픔의 정념 속에 빠져들고 있었다.

인간상호적인 코나투스는 외부원인에 의해 끊임없는 간섭으로 알아볼 수 없게 된다.

이 코나투스를 나로 의한 감정이라고 생각하면서 부적합한 관념을 갖게 되면

그 속에서 소외는 생겨나는 것이다.

 

내가 스피노자를 공부하면서 알게 되는 사실에 기쁨을 느끼면서도

영혼의 동요를 느낀다는 것은 거기에 슬픔이 개입하고 있다는 것인데

그 원인을 들여다보니 거기에는 효용을 근거로 한 비교가 자리잡고 있는 것이다.

다른 사람에 비해 텍스트의 독해력이 떨어지는 순간에,

또는 내적으로 내 역량이 더 작은 완전성으로 나아가는 것처럼 느껴지는 순간에

슬픔은 강하게 확산되는 것이다.

그러나 이러한 비교는 나를 소외로 인도할 뿐이다.

지금까지 슬픔이 부정확한 관념에 의해 나를 파괴하는 쪽이었다면

이제 사이클은 반전이 가능하다.

 

요요님이 강조한 비교를 다시 읽으면서 깨닫는다.

나는 정신이 신체의 현재상태를 과거와 비교하는 효용적인 사고를 하는 것이

전혀 불편하지 않았던 것이다.

달리 말하면 현재의 삶이 불편하다고 하면서도

다른 한편 새로운 신체로 변용하기보다는 현재를 부여잡겠다는 상상속에 있는 셈이다.

이런 상태에서 질문을 만드는 일은 어렵다.

지각장이 넓어진다는 의미는 관념이 신체활동과 맞물려 얻게 되는 비교를 통해서일 것이다. 

후기를 쓰기전의 정념과 후기를 쓰는 과정에서 새롭게 형성된 정념을 체험한다.

나는 매순간 파괴되고 새롭게 만들어지는 중이다.

스피노자의 기쁨이란 감정모방을 적합하게 인식하면서

명석판명한 표상을 할 수 있을 때 일어나는 감정이다.

부디 감정모방이 인간공동체의 포괄적 코나투스라는 전제를 의심하지 말자.

인간은 자신이 사랑하는 것을 다른 사람도 사랑하게 되면 더욱더 강한 사랑을 느낀다.

나의 정념이, 주체로서 나의 정념이 아니라는 사실,

사이에서 매순간에 새롭게 발생하는 것이 정념이라는 사실에 대해 

인식은 못하더라도, 부디 의식이라도...

 

정서모방이 불러오는 권력투쟁과

서로에 대한 적대로부터 시작되는 권력투쟁의 차이로

스피노자 정치학의 본령을 탐구하는 게 마트롱의 작업인 듯 해요

둘 다 전쟁이란 양상을 가져오지만 그 원인을 다르게 파악하고

원인이 다르다는 건 결과 역시 달라지지 않을까요?

홉스와 스피노자는 뭐가 같고 다른가 따져보는 일

이번주에도 계속 될 것 같습니다