중론 강독 두 번째 시간 역시 흥미진진 했으나, 긴가민가 아리까리한 부분도 없진 않았다.

모든 걸 수치로 명확하게 표현하는 세상에, 눈 먼 사람이 안개 속을 더듬거리며 걸어가고 있는 셈이다.

안개 속에서 아무것도 안 보이지만, 결국 난 눈이 멀었기에 어차피 안 보인다.

그건 다행일까, 아닐까?

‘다르마(dharma)’는 여러 의미를 담고 있는데, 이번 중론 강독에서는 ‘현상’으로 해석한다.

혹은 성질, 특수한 속성 등으로 파악한다.

음, 이런 개념들은 맘에 든다. 하나의 의미로만 해석되지 않는 것들.

개념이나 정의가 존재하느냐 아니냐를 떠나서, 우리는 ‘연기실상’의 모습을 개념이나 정의를 통하지 않고서는 볼 수가 없다.

그래서 ‘연기실상’과 ‘우리가 살고 있는 세상’이 서로 다르지 않음에도 다르다고 본다.

이건 마치 길쭉한 분홍색 소세지를 비엔나 소세지처럼 끊어서 보는 것과 같다. 두 소세지는 같거나 혹은 같지 않다.

음, 그날 점심 반찬으로 나온 소세지 볶음은 참 맛있었다.

이번 시간에도 ‘일체무자성’이 곧 ‘연기’요, 그것이 ‘공(空)’이라는 공식을 몇 차례 반복을 했다.

‘자성’이라는 것은 ‘고정불변’하는 속성인데, 그런 것이 없다는 말이 ‘일체무자성’이다.

그거 아는가? 영화 ‘신세계’에서 결국 두 개의 폭력세계,

즉 조직폭력배와 경찰집단을 통합하는 인물이 바로 경찰이었던 ‘자성’이다.

이제 그는 더 이상 경찰도 아니지만, 경찰 아닌 것도 아닌 ‘무자성’으로 나아간다.

그 사태를 보고 ‘자성’을 조직폭력배에 꽂아 넣었던 수사과장은 ‘고정불변’하는 것은 없다는 걸 깨닫고  탄식한다.

“아~ 이러면 완전히 ‘나가리(=공)’인데....”

그렇게 수사과장은 ‘공(空)’사상을 깨우치지만, 안타깝게도 조직폭력배에게 당해 요절한다.

인도에는 ‘있는 것’만 있고, ‘없는 것’은 없다는 개념이 참 신선했다. 즉 그들은 ‘있는 것’만 다룬다.

‘없다’라는 ‘무(無)’라는 개념이 없다. 그래서 ‘있는 것=유(有)’과 ‘있지 않는 것=비유(非有)’이 있을 뿐이다.

사실 이러한 맥락에서도 ‘연기’의 의미를 읽을 수 있다.

담배연기가 사라지는 건 눈에 안 보이게 될 뿐, 없어지는 게 아니다.

‘연기’에서 중요한 것은 존재의 긍정, ‘있음’이다.

그래서 ‘공(空)’을 아무 것도 아닌 ‘무(無)’로 읽으면 안 된다.

‘공(空)’사상을 다루는 중관학파는 먼저 쌓고, 그리고 논파하여 그것을 다시 부순다.

그리하려면 먼저 쌓는 작업이 필요하다. 마치 어린아이들이 바닷가에서 모래성을 쌓는 이유가 부수기 위해서인 것과 같다.

아이들은 모래성을 부술 때 더 재밌어한다.

자, 이제 중론의 각 품으로 들어가보자.

제1품은 ‘연(緣)’에 대한 고찰이다.

그 중 ‘귀경게’의 내용을 살펴보면, 무언가에 의지하여 생겨난 것을 ‘연기’라 하고 뒤이어 8가지의 부정을 알려주는데,

불멸 – 불생 / 불단 – 불상 / 불출 – 불래 / 불이 – 불일 이다.

중론 본문에서는 불래(來)와 불거(去)가 쌍을 이루는 걸로 번역되었는데, 한문 경전에서는 불출(出)로 바뀌었다. 

여하튼 그 의미는 크게 다르지 않다. 재밌는 것은 ‘생’과 ‘멸’이 서로의 반대말이 아니라

상대적 개념, 대립적 개념으로 사용된다는 점이다.

앞서 인도에서는 없다(無)는 개념이 없다고 했다. 그렇다면 무(無)와 부(不)는 어떻게 다른가?

책에는 ‘없다’와 ‘아니다’가 거의 같은 개념으로 쓰여 있다.

그러나 무(無)에 부정의 의미는 담겨 있지 않기 때문에 ‘불멸(不滅)’을 ‘소멸함이 없다’는 표현은 적합하지 않아 보인다.

중요한 것은 용수의 공사상은 위와 같은 8불의 개념을 논리적으로 설명했다는 점이다. 이것이 ‘사구부정’이다.

어떤 주장을 하는 것이 아니라 논파에 포인트가 있는 중관사상은 부정의 방법론이 매우 중요하다.

최근에 본 영화 '패터슨'을 보면서 주인공 패터슨을 리액션의 삶을 사는 인물이라고 누군가 평을 했다.

자신의 주장을 펼치기 보다는 상대의 말에 반응하는 삶, 그러나 결코 수동적이지 않다.

중론도 무언가를 주장하는데 힘을 쏟는게 아닌 점에서 리액션의 철학이라 할 수 있다.

1) 존재한다(A).

2) 존재하지 않는다(~A).

3) 존재하거나 존재하지 않는다(A and ~A).

4) 존재하지 않거나 존재하지 않는 것이 아니다(~A and ~(~A)).

재밌는 것은 위의 4가지 경우가 따로 놓인 개념인 듯 보이나, 위에서 보면 ‘만다라’처럼 하나라는 사실이다.

결국 (평면으로 보이는) 만다라는 사실 입체로 보아야 하는 그림인 셈이다.

이것이 있으면 저것이 있다는 (일체무자성=연기=) '공(空)'에는 다만 이것과 저것 사이(공간(空間))가 있지 않을까?

'이것과 저것 사이' 이전에 '이것'과 '저것이 존재할 수 없다.

사이가 없는 이것과 저것은 존재할 수 없기 때문이다.

이것이 있으므로 저것이 있다는 공(空)은 그래서 또한  ‘공간(空間)’이다.

1품의 두 번째 게송은 4연에 대한 설명이다. 인연/ 연연/ 차제연 / 증상연.

‘인연’은 어떤 결과를 낳는데 가장 기본이 되는 원인을 말한다. 뜻 자체는 쉬우나 알기 어렵기는 마찬가지. ‘연연’은 대상의 ‘연’과 주체의 ‘연’을 나타낸다. ‘차제연’은 우리의 감각에 맺히는 ‘연’이다. 흥미로운 건 ‘증상연’인데 상호연관 없이, 상호영향 없이 생기는 ‘연’으로 무력의 증상연이라고도 한다. 그래서 모든 존재는 어느 하나의 대해 증상연이 된다. 아, 너무 무서운 말이기도 하고, 한편 고마운 말이기도 하다. 내가 모르는 누군가, 혹은 무언가로부터 인연이 있는 존재라니...반대로 나도 그런 의미에서 이 모든 세상의 인연이 되는 셈이다. 흡사 ‘나비효과’를 떠올릴 수도 있지만 결과적으로 나비효과는 인연으로 귀결되기에 다르다.

열 번째 게송에는 ‘사태’라는 말이 나온다. 무자성한 것들의 존재가 바로 ‘사태’다. 이것은 보편적인 개념으로의 존재가 아니라, 감각기관에 포착된 존재 즉, 우리가 파악한 존재들을 말한다. 그렇기 때문에 여기에는 인식하는 주체의 능동성이 담보되어야 한다. 그것을 알 때에만 유의미해진다.

제2품은 가고 오는 ‘motion’에 대한 고찰이다.

논박자가 묻는다. 움직이는 것, 거기에 가는 것이 있다고. 하지만 용수는 그 역시 결국 두 개이니 과실이라 답한다. 여기에서는 ‘가는 것’과 ‘가는 자’와 ‘가고 있는 행위’에 대해 묻고 있다. 스물두 번째 게송에는 ‘가는 것’은 ‘가진 자’이지만, ‘가는 것’이 ‘가는 자’의 ‘가는 것’