정확한 워딩이 '우쭈쭈'는 아니었던 것으로 기억합니다만, 엇비슷한 느낌으로 받아들일 수 있었다고 생각합니다. 그런데 그러한 표현을 통하여 제가 이야기하고 싶었던 것이 잘 전달되지 않고 오해된 것 같아 댓글을 남깁니다. 하고 싶었던 이야기는 다음과 같은 것들이었습니다.

1
우선 과연 규혜의 말처럼 저자가 ‘이탈리아와 호주 국적을 가지고 있으며, 그곳에서 나고 자라서 프랑스 소르본에서 박사학위를 받고 네덜란드에서 교수를 하고 있다’는 자기 자신의 위치를 망각한 채 글을 쓰고 있는가? 그렇다면 "설명책임"이라는 말이 의미하는 바가 무엇인가? 하는 점입니다. 책의 서두에는 다음과 같은 문장이 있습니다.

“유럽과 다른 곳에서 이들의 역사가 치명적인 배제와 자격 박탈의 역사였기 때문에, 이 ‘타자들’은 권력과 배제의 문제를 제기한다. 휴머니즘의 유산을 다룰 때 우리에게는 더 많은 윤리적 설명책임(accountability)*이 필요하다. 토니 데이비스는 그 점을 분명하게 언급한다. “모든 휴머니즘은 지금까지 제국주의적이었다. 그것은 어떤 계급, 어떤 성, 어떤 유전체에 이로운 특정한 강세로 말한다. […] 인류의 이름으로 행해지지 않은 범죄를 거의 떠올릴 수 없다” 정말 그렇다.(26-27)”

그리고 설명책임에 대한 각주를 보면 다음과 같이 적혀있습니다. “*‘accountability’는 자기 자신에게 귀속하지 않은 일에 대해서도 설명을 해야 하는 윤리적 책임을 의미하는 말로서, 브라이도티는 이 책 전체에 걸쳐 유럽의 지식 주체들이 자신들의 과거 역사와 그 역사가 현재에 드리운 어두운 그림자를 설명해야 할 윤리적 책임이 있다고 강조한다.(27)” 서두만 보더라도, 이미 브라이도티는 ‘휴머니즘’이라는 개념 자체가 얼마나 유럽중심주의적인 것인가를 충분히 설명하고 있다고 생각됩니다.

2
두 번째는 대학을 중심으로 하는 학문 네트워크라고 추측되는 이들―규혜가 발제문에서 이른바 '역사, 문화적 어휘의 카르텔'이라고 강력하게 표현한 이들―의 텍스트를 읽을 때마다 우리가 그것을 ‘한계’로서 규정해야 하는가? 하는 점입니다. 여기서 규혜는 브라이도티가 ‘인간의 언어’로 ‘인간의 언어’를 비판하고 있다는 지점을 지적하며 그것을 거부하고자 합니다. 그러나 저는 생각이 조금 다릅니다. 아마도 히토 슈타이얼의 표현을 빌려올 수 있을 것 같은데, 그에 따르면 인간의 언어란 ‘명명하고 구분하는’ 것입니다. 한 마디로 사물, 생명, 비-생명을 포함한 ‘어떤 것’으로부터 잠재성 혹은 역능, 역량potentia을 읽기보다, 인간의 관점에서 그것이 ‘무엇이다’라고 선언하고 결정하는 것을 말합니다(반대로 그것의 역량 그 자체를 우리는 ‘사물의 언어’라고 볼 수 있을 것입니다).

분명 브라이도티가 좋은 학교와 그를 통한 네트워크를 활용해왔다는 점을 부정할 수는 없을 것입니다. 더불어 유럽 지식인들의 오리엔탈리즘의 경향성 또한 모른 척 할 수는 없을 것입니다. 그러나 그러한 경향성을 바탕으로 브라이도티의 모든 말들을 곧 ‘인간의 언어’라고 판정 할 수는 없습니다. 모든 ‘유럽어’가 인간의 언어인 것이 아닙니다. ‘유럽어’에 비해 ‘한국어’가 ‘사물의 언어’에 가까운 것도 아니고요. 그것의 특정한 사용방식, 그것이 대상에 명령(들뢰즈와 가타리는 『천의 고원』에서 모든 언어는 우선 ‘명령’이라고 말합니다)하는 방식, 지시하는 방식이 그것을 인간의 언어로 만드는 것입니다. 그런 점에서 끊임없이 ‘이름 짓기’를 의심하는 브라이도티의 텍스트가 인간의 언어라고 단정할 수 있을까요? 오히려 그가 유럽인이라는 이유로 그의 자격 혹은 그의 사과를 요구하는 것이 더 그를 그에게 부여된 이름으로, ‘인간의 언어’로 판단하는 것은 아닐까요?

그런 점에서 저는 다음과 같은 규혜의 말에 동의하지 않습니다. ‘어떠한 존재든지 그 차이의 역학 속에서 한 순간은 상위의 위계에 존재하게 된다면, 나는 모든 종에게 사과를 하는 과정이 필요하다고 생각한다.’ 우리 자신이 상위의 위계에 있다는 것을 깨달으면, 우리가 갑자기 상위의 위계로부터 벗어날 수 있나요? 제가 남성이라는 것을 깨닫는다고 해서 모든 여성에게 갑자기 제가 남성으로 보이지 않게 되는 것이 아닙니다. 남성에게 위협을 느끼는 여성이라면 당연히 저에게도 위협을 느낄 것입니다. 이때 사과는 그 위계를 재생산할 뿐 그것을 바꾸지 못합니다(안희정도 죄송하다고 말하지 않습니까? 박원순도 유서에 미안하다고 쓰지 않았습니까?). 이 위계에 저항하는 방법은 그것을 벗어나는 행위성을 통해 계속해서 이 이름들을 바꿔나가는 실천들일 것입니다(만약 규혜의 ‘사과’가 제가 이야기 하고자하는 행위성-실천과 같은 것이라면 우리는 같은 얘기를 하고 있는 것이며, 제 생각에 브라이도티도 같은 이야기를 하는 것이라 생각합니다). 사과가 하나의 시작이 될 수는 있겠습니다만, 유일한 것이라고 생각하지 않습니다.

3
마지막으로 규혜가 묻고 싶다는 것 '-되기'. ‘-되기’는 제 생각에 배려나 역지사지가 아닙니다. 배려나 역지사지는 일반적으로 상대를 약자나 소수자로, 혹은 특정한 무언가로 규정한 뒤에야 가능한 것이죠. 반면 ‘-되기’란 애초에 수행적이고 구성적인 개념입니다. 우리 인간들은 토끼를 귀가 크고, 똥을 많이 싸고, 번식력이 좋은 동물이라 파악하죠. 그러나 토끼의 수행성, 내재적 원리와 강도intensity는 그런 표면적 사실들과는 거리가 있을 것입니다(뿐만 아니라 각각의 토끼 개체들은 ‘토끼’라는 거대한 범주로도 묶일 수 없으며 또한 다른 강도를 가질 것입니다). 그래서 어렵습니다. 들뢰즈는 규혜가 말한 것처럼 《천의 고원》에서 '모든-존재-되기'를 말합니다. 그것은 로지 브라이도티에게 아마도 ‘조에-되기’라 불릴 수 있을 것이며, 각각의 동물, 지구, 기계 되기는 근본적으로 그것을 향하는 것 같습니다.

브라이도티가 이야기하고 있는 동물-되기의 핵심은 제 생각에 다음과 같습니다. “인간/동물을 이분법적으로 확실하게 구분”하지 않고, “동물들을 획일적으로 감정이입이라는 종 초월적이고 보편적인 윤리적 가치의 상징으로 간주”하지 않으면서 동물/인간 “각각의 ‘본성’을 혼종화 하고 변화시키고 그들이 상호작용하는 중간지대를 전면에 드러내는 변형과 공생의 관계(106)”의 실험. 아마도 세미나에서 나왔던 맹견의 예시―맹인을 안내하는 개가 아니라, 인간이 그의 눈이 되어주는 개의 예시가 저는 더 없이 적합했다고 생각합니다. 아마도 개의 눈이 된 인간은, 그 전과 완전히 다른 방식으로 세계를 인식할 수밖에 없지 않을까요? 이때 개와 인간은 동시에 새롭게 구성됩니다.
지구-되기란 지구를 인간적인 것으로 간주하지도, 지구중심적(브라이도티는 ‘지구중심적인 것’이 사실은 다시 의인화의 늪으로 빠질 것을 단단히 경계하는 것 같습니다)인 것으로 간주하지도 않으면서 그 두 가지가 사실은 구분되지 않는 것임을―스피노자주의적 일원론―상기시키고, 인간적 자연을 재검토하도록 하는 모든 행위들입니다.
또 기계-되기는 사실상 “동물과 지구행성 거주지 사이의 공생 관계와 다르지 않다”고 브라이도티는 말합니다. 이것의 핵심은 ‘스마트 기술’이 열어젖힌 “횡단적 관계들”의 가능성입니다. 물론 이것에 빈번한 회의감이 든다는 것을 우리는 지난 세미나(시즌1, 미디어와 신체)에서도 여러 차례 확인했습니다. 그러나 동시에 기술, 기계가 우리의 인식에 엄청난 변화를 일으킨다는 사실을 상기할 필요가 있습니다. 프리드리히 키틀러를 넘어 브라이도티는 오늘날 유전공학과 정보기술이 열어젖힌 필연적인 “관계의 우선성, 상호의존성의 우선성에 기반을 둔 윤리”, 그리고 이 윤리가 가치를 부여하는 “비인격적 ‘생명’”에서 어떤 정치적 가능성을 보고자 하는 것 같습니다. 이러한 실천들에 그는 ‘-되기’라는 이름을 붙입니다. 텍스트에는 규혜가 발제에 붙인 괄호 안 ‘(인간의)-되기’의 흔적을 찾기가 어렵습니다. 오히려 ‘(인간의)-되기’를 얼마나 세심하게 경계하고 있는가를 보며 저는 감탄했습니다.

규혜가 발제문의 끝에 인용했듯 브라이도티는 다음과 같이 붙이고 있습니다. 이러한 ‘-되기’, “이러한 강도 실험들은 ‘상식적 믿음(doxa)’이 아니라, 현실에 근거한 공유된 실천(praxis)이다. 나의 유목적 주체 개념은 이러한 접근을 구현하며, 관계성이 행하는 존재론적 역할을 전경화함으로써 비단일적 주체성에 윤리적 설명책임을 결합시킨다.(121)”

정리하다보니, 적절한 예시를 찾아서 넣기가 쉽지 않다는 사실을 새삼 깨닫습니다. 그래서 사실은 저도 규혜에게 묻고 싶었습니다. 위계 속에서 언제나 누군가의 위에 있을 우리가 할 수 있는 일이 ‘사과’밖에 없는 것인지. 아니라면 우리는 무엇을 해야 하는지. 그것은 어렵고, 드물고, 계속해서 우리는 휴머니즘의, 자격론의, 정체성과 주체성의 늪에 빠집니다. 그래서 우리가 세미나를 하고 있는 것이 아닐까요? 그래서 이 책을 읽고 있는 것이 아닌가요?

‘여전히 포스트휴먼 인간도 종을 선택하고 있다. 그래서 나는 로지의 선택이 부르주아적이라 느껴진다. 그녀의 문장 하나하나가 그녀의 연결망 속에서 행해진 선택일 것이다.’ 규혜는 계속해서 그가 인간의 언어를 사용한다는 점을, 인간임을, 유럽인임을 확인하며 분노합니다. 그러나 브라이도티는 1장에서 다음과 같이 말합니다. “휴머니즘을 완전히 버릴 수 있다는 주장은 반어적으로 의지와 행위성에 관한 휴머니즘의 기본적 가정에 동의하는 셈이다(44)” 저에게는 이 말과 그 이후에 이어지는 책의 내용이, 그에게 인간 없는 포스트 휴먼, 무결한 존재가 오히려 doxa이고, 우리에게 필요한 것은 지금 여기, 인간으로써 그것을 넘어서기 위한 끝없는 실험들praxis이 필요하다는 호소로 느껴집니다.

말이 언제나처럼 또 너무 길어졌습니다. 횡설수설. 어쨌든 '우쭈쭈'는 비서구인인 우리가, 서구인인 그를 봐줘야한다는 의미보다는, 다양한 실천의 아이디어를 제시하는 그의 말을 잘 해석해봐야 한다는 생각ㅡ그러나 너무 화가 나있는 규혜의 태도ㅡ때문이었습니다. 이것은 규혜가 전달하는 뉘앙스처럼 비서구인인 우리의 서구 권위자에 대한 복종이 아니라, 텍스트에서 세심하게 어떤 가능성을 찾아보는 일이라고 생각합니다. 그와 우리 모두가 빠져있다고 생각되는 존재론적 한계에 무게를 두기보다는, 상상하기 어려운 그 가능성들에 무게를 두고 함께 찾아보면 어떨까 하는 바람입니다.

먼저 저는 규혜가 발제를 해온 내용과 고민을 들으면서 눈물을 흘렸어요. 기뻐서에요, 참 좋구, 다행이라 생각해서요. 맥락은 저랑 규혜가 길드다 미디어와 신체 시즌 1 뒷풀이에서 했던 이야기들, 규혜의 고민 지점들을 지금 여기까지 데려와서 우리들과 규혜 스스로 앞에서 당신의 언어로 내어놓을 수 있다는 것이 참 좋았어요. 감히 제가 규혜의 변화를 (나의 관점으로 성장으로 인식하고) 다행스럽게 여기는 것이 아니라, ‘우리’가 그럴 수 있는 관계를 계속 형성해나가고 있다는 점에서 무척 기뻤어요. 저는 그 ‘우리’에 방점을 계속해서 찍고 싶어요. 마음 고생 많고, 지금도 많을테지만 이야기 해줘서 고마워요. -> 저도 저의 이야기들을 고민들을 잘 못내어놓는 사람이여서 더 감정적으로 공감해서 더 기쁜가봐요!

저는 후기를 읽고 드는 생각은 이래요.

유럽중심주의와 학교-네트워크를 '유럽'과 '학교'이기 때문에 거부하는 것, 이것은 마찬가지로 유럽과 학교네트워크가 자신들을 중심으로 담론들을 형성하고 권력의 도구로써 사용했던 방식을 재생산하는 일 아닐까?라는 생각이 제일 먼저 떠올랐어요. '유럽'의 학문이기 때문에 우리가 그들의 학문을 거부하는 것은, 곧 유럽이 자신들을 중심으로 다른 지역권의 문화와 언어들을 박탈한 방식과 닮아 있다는 생각이 들어요. 그것은 유럽과 학교네트워크가 해왔던 그 곳의 속하지 못한 배제된 사물과 인간들을 또 다른 '타자'로 만드는 일이 아닌가요? 서양이 동양을 동양이라는 이유로 서양 담론에서 동양을 타자화시키고 권력을 생산했듯이, 우리가 서양을 서양이라는 이유로 배타적으로 인식하는 것 또한 유럽중심적인 사고라고 생각해요.

맞아요. 규혜의 이야기처럼 '유럽'이기 때문에‘를 비판 하는 일도 중요하고, 그 곳에서 사과와 성찰의 움직임을 만드는 일도 무척 중요합니다. 다만 저는 그 연장선에서 사과의 방식으로써 브라이도티와 21세기 몇몇 사상이 유럽중심주의를 파괴하는 움직임들을 계속해서 전복적으로 구성하고 있다 생각해요. 그 가능성들을 열어주는 텍스트로써 다른 방식으로 ’인간의 언어’가 있을 수 있다고 생각해요. 유럽 인간의 언어를 부수고, 계속 그 과정 속에서 재구성 하고 재구성 되는 ‘인간의 언어’를 저는 감각하고 있는 것 같아요! 그래서 브라이도티가 유럽인이기 때문으로 배타적으로 대하기 보다, 브라이도티의 언어와 가능성을 통해 다른 세계를 상상 할 수 있다고 상상하고 있구요. 물론 이 지점에서 규혜는 비판적으로 생각하고 있다는 것을 충분히 인지하고 있어요.

그래서 저는 유럽중심중의를 비판하는 일만큼 유럽의 언어를 재해석하는 ‘우리’가 실천적으로 행하고 있는 지금, 여기가 무척이나 중요하다고 생각해요. 둘 중 어떤 것이 선행되어야 한다고 생각하지도 않아요. 다만 저는 현재 같은 텍스트를 읽고 있고, 그 유럽의 지식을 그 '인간의 언어'들을 재해석하고 재전유하는 '우리'에 집중하고 그 가능성들을 규혜랑 더 이야기하고 싶어요.! 그래서 다시 한번 ‘우리’에 방점을 찍고 싶어요. (’우리‘는 인간만을 이야기하는 것도 아닌 것 같아요.)

-되기에 대해서
저는 -되기란 새로운 주체를 구성할 수 있는 가능성을 닫히지 않게 만드는 언어, 기호이며, 행위라고 인식하고 있어요. 기존 ‘근대적 주체‘에서는 완벽하고 자율적인 인간 개인 주체만을 호명했다면, -되기는 인간과 동물 사이에서, 남성과 여성 사이에서, 그 ’사이의 지대‘에서 변신을 일으키는 지점 아닐까요? 그렇기에 -되기는 사이의 지대를 형성하고 그 사이의 생성을 계속해며 만드는 일이라고 생각해요. 서양과 동양 사이의, 자민족과 이민족 사이에 그 새로운 지대를 형성 할 수 있는 의미에서 -되기에 접근하고 있어요.

“들뢰즈가 우리에게 일깨우는 것은 생성은 가장 차이 나는 것들 사이에서, 가장 멀리 있는 것들로부터 일어난다는 사실이다. 또한 이는 분류상의 거리라기보다는 스케일의 차이일 수도 있는데, 생성은 거시적인 관념과 미시적인 감각 사이에서 일어난다. 생성은 새로운 속도, 새로운 정동을 만들어내고, 이는 우리에게 새로운 감각과 사유 방식을 개방한다.“ - 들뢰즈, 괴물의 사유

정말로 저는 규혜랑 저 ‘사이의 지대’를 그리고 같이 공부를 하는 우리들 ‘사이의 지대’를 닫는 것이 아닌 열어내는 방식으로 형성해나가고 싶어요. 그 사이에서 우리의 생성이, 새로운 속도가, 새로운 감각이 열리리라 믿어 의심치 않고 있어요. 저는 이번 시즌 에세이 제목을 정했어요. <차이에서 ‘차이’로, 차이를 재전유하기!> 훔쳐서 쓰지 마세요 헷^^